Penderitaan hewan liar 📖 Wikipedia

Penderitaan hewan liar adalah penderitaan yang dialami oleh hewan nonmanusia yang hidup di luar perawatan atau kendali manusia, yang timbul akibat proses alami. Sumber penderitaan meliputi penyakit, cedera, parasitisme, kelaparan dan malnutrisi, dehidrasi, paparan cuaca dan bencana alam, pembunuhan oleh hewan lain, serta stres psikologis. Penilaian terhadap cakupan masalah ini menekankan pada jumlah sangat besar individu yang terdampak dan mekanisme yang menyebabkannya, termasuk seleksi alam, strategi reproduksi fekunditas tinggi (seleksi-r), mortalitas juvenil yang tinggi, dan dinamika populasi.

Sumber-sumber keagamaan, filosofis, dan sastra telah secara beragam menjelaskan, membenarkan, menerima, atau mengkritik bahaya di alam; sebagian mendukung belas kasih atau intervensi, sementara yang lain membela nonintervensi atau nilai dari proses alami. Pembahasan muncul dalam Kekristenan dan Islam, serta tradisi Timur seperti Buddhisme dan Hinduisme; dalam konteks keagamaan, hal ini telah dikaitkan dengan masalah kejahatan dan teodisi. Tokoh-tokoh abad ke-18 meliputi Georges-Louis Leclerc, Comte de Buffon, dan Johann Gottfried Herder; diskusi abad ke-19 menampilkan Lewis Gompertz, filsuf pesimis, John Stuart Mill, dan Henry Stephens Salt; kontributor abad ke-20 meliputi J. Howard Moore, William Temple Hornaday, dan Alexander Skutch. Pada akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21, topik ini telah muncul dalam kajian akademis mengenai etika hewan dan etika lingkungan, termasuk karya dari Peter Singer, Jeff McMahan, Yew-Kwang Ng, Clare Palmer, Sue Donaldson dan Will Kymlicka, Steve F. Sapontzis, Stephen R. L. Clark, J. Baird Callicott, Holmes Rolston III, David Pearce, Alasdair Cochrane, Kyle Johannsen, Catia Faria, Brian Tomasik, dan Oscar Horta, dalam program universitas dan lembaga pemikir khusus, serta dalam karya organisasi advokasi dan lembaga penelitian.

Perdebatan filosofis mempertimbangkan apakah predasi merupakan masalah moral dan apakah manusia harus melakukan intervensi untuk mengurangi penderitaan. Argumen yang mendukung intervensi mengambil dasar dari posisi hak asasi hewan dan kesejahteraan hewan, klaim bahwa nonintervensi dapat menjadi bentuk spesiesisme, pengamatan bahwa manusia telah melakukan intervensi di alam untuk memajukan kepentingan manusia, dan penjelasan yang menetapkan tanggung jawab manusia dalam memperparah bahaya alami; serta analisis feminis mengenai bagaimana norma bergender membentuk pandangan tentang bantuan, otonomi, dan nonintervensi. Argumen yang menentang intervensi mempertanyakan kepraktisannya, merujuk pada nilai proses ekologis, kawasan liar dan sifat liar, menolak pandangan idilis tentang alam atau memperingatkan terhadap kecongkakan (hubris) atau laissez-faire, membela kedaulatan hewan liar, atau membandingkan proposal tersebut dengan kolonialisme; analisis juga mencatat adanya bias kognitif dan sosial.

Tindakan yang dilaporkan atau diusulkan meliputi pemberian bantuan, penyelamatan, pemusnahan selektif, serta program vaksinasi dan kontrasepsi tingkat populasi, di samping pendekatan teknologi seperti pembatasan predasi, pilihan mengenai rewilding dan dewilding, serta pengelolaan habitat termasuk usulan pengurangan habitat. Bidang biologi kesejahteraan yang sedang berkembang mempelajari cara menilai dan meningkatkan kesejahteraan dalam populasi liar. Perubahan iklim dan risiko lainnya mempersulit evaluasi, termasuk kekhawatiran mengenai bahaya yang tak disengaja dan usulan yang dapat menyebarkan penderitaan hewan liar ke luar Bumi. Topik ini juga muncul dalam media budaya: para kritikus menyatakan bahwa dokumenter satwa liar menonjolkan adegan predator-mangsa dewasa yang karismatik sembari mengecilkan mortalitas awal kehidupan, taksa yang kurang karismatik, dan parasitisme, suatu pembingkaian yang dapat meredam kepedulian etis dan menormalisasi nonintervensi; topik ini juga ditampilkan dalam fiksi, nonfiksi, dan puisi dari zaman kuno hingga sekarang.

Hewan di alam liar dapat menderita penyakit yang bersirkulasi mirip dengan pilek dan flu pada manusia, serta epizootik, yang analog dengan epidemi pada manusia; epizootik relatif kurang dipelajari dalam literatur ilmiah.^[1] Beberapa contoh yang telah dipelajari dengan baik meliputi penyakit pelisutan kronis pada wapiti dan rusa, sindrom hidung putih pada kelelawar, penyakit tumor wajah setan pada setan Tasmania, dan penyakit Newcastle pada burung.^[1] Contoh penyakit lain meliputi miksomatosis dan penyakit hemoragik viral pada kelinci,^[2] kurap dan fibroma kulit pada rusa,^[3] serta kitridiomikosis pada amfibi.^[4] Penyakit, jika dikombinasikan dengan parasitisme, "dapat menyebabkan kelesuan, menggigil, borok, pneumonia, kelaparan, perilaku kekerasan, atau gejala mengerikan lainnya selama berhari-hari atau berminggu-minggu menjelang kematian".^[5]

Kesehatan yang buruk dapat menyebabkan hewan liar lebih rentan terhadap peningkatan risiko infeksi, yang pada gilirannya menurunkan kesehatan hewan tersebut, sehingga semakin meningkatkan risiko infeksi.^[6] Hipotesis investasi terminal menyatakan bahwa infeksi dapat menyebabkan beberapa hewan memusatkan sisa sumber daya mereka yang terbatas untuk meningkatkan jumlah keturunan yang mereka hasilkan.^[7]

Hewan liar dapat mengalami cedera akibat berbagai penyebab seperti predasi; kompetisi intraspesifik; kecelakaan, yang dapat menyebabkan patah tulang, cedera remuk, cedera mata, dan robekan pada sayap; amputasi diri; ganti kulit, sumber cedera umum bagi artropoda; kondisi cuaca ekstrem, seperti badai, panas ekstrem atau cuaca dingin; dan bencana alam. Cedera semacam itu bisa sangat menyakitkan, yang dapat memicu perilaku yang berdampak negatif lebih lanjut terhadap kesejahteraan hewan yang terluka. Cedera juga dapat membuat hewan rentan terhadap penyakit dan cedera lain, serta infeksi parasit. Selain itu, hewan yang terdampak mungkin akan kesulitan makan dan minum serta berjuang untuk meloloskan diri dari predator dan serangan dari anggota spesies mereka yang lain.^[8]

Banyak hewan liar, terutama yang berukuran lebih besar, ditemukan terinfeksi setidaknya satu parasit. Parasit dapat berdampak negatif terhadap kesejahteraan inang mereka dengan mengalihkan sumber daya inang untuk diri mereka sendiri, menghancurkan jaringan inang, dan meningkatkan kerentanan inang terhadap predasi.^[1] Akibatnya, parasit dapat mengurangi pergerakan, reproduksi, dan kelangsungan hidup inang mereka.^[9] Parasit dapat mengubah fenotipe inang mereka; malformasi tungkai pada amfibi yang disebabkan oleh Ribeiroia ondatrae adalah salah satu contohnya.^[10] Beberapa parasit memiliki kemampuan untuk memanipulasi fungsi kognitif inang mereka, seperti cacing yang membuat jangkrik bunuh diri dengan mengarahkannya untuk menenggelamkan diri di air demi tujuan reproduksi di lingkungan akuatik, serta ulat yang menggunakan sekresi mengandung dopamin yang memanipulasi semut untuk bertindak sebagai pengawal guna melindungi ulat tersebut dari parasit.^[11] Jarang sekali parasit secara langsung menyebabkan kematian inangnya, melainkan mereka dapat meningkatkan kemungkinan kematian inang melalui cara lain;^[1] sebuah metastudi menemukan bahwa mortalitas 2,65 kali lebih tinggi pada hewan yang terkena parasit dibandingkan dengan yang tidak.^[12]

Berbeda dengan parasit, parasitoid—yang mencakup spesies cacing, tawon, kumbang, dan lalat—membunuh inang mereka, yang umumnya merupakan invertebrata lain.^[13] Parasitoid berspesialisasi dalam menyerang satu spesies tertentu. Metode yang berbeda digunakan oleh parasitoid untuk menginfeksi inang mereka: meletakkan telur pada tanaman yang sering dikunjungi oleh inang, meletakkan telur pada atau di dekat telur atau anak inang, serta menyengat inang dewasa hingga lumpuh, lalu meletakkan telur di dekat atau di atas tubuh inang tersebut.^[13] Larva parasitoid tumbuh dengan memakan organ dalam dan cairan tubuh inang mereka,^[14] yang akhirnya menyebabkan kematian inang ketika organ-organ berhenti berfungsi, atau ketika mereka kehilangan seluruh cairan tubuhnya.^[13] Superparasitisme adalah fenomena ketika beberapa spesies parasitoid yang berbeda secara bersamaan menginfeksi inang yang sama.^[15] Tawon parasitoid telah digambarkan memiliki jumlah spesies terbesar dibandingkan spesies hewan lainnya.^[16]

Kelaparan dan malnutrisi secara khusus berdampak pada hewan muda, tua, sakit, dan lemah, serta dapat disebabkan oleh cedera, penyakit, kondisi gigi yang buruk, dan kondisi lingkungan, dengan musim dingin yang secara khusus dikaitkan dengan peningkatan risiko.^[17] Ketersediaan makanan membatasi ukuran populasi hewan liar, yang berarti sejumlah besar individu mati akibat kelaparan; kematian seperti itu digambarkan berlangsung lama dan ditandai dengan penderitaan ekstrem saat fungsi tubuh hewan tersebut berhenti.^[18]: 67 Dalam beberapa hari setelah menetas, larva ikan dapat mengalami kelaparan hidrodinamik, di mana pergerakan fluida di lingkungan membatasi kemampuan mereka untuk makan; hal ini dapat menyebabkan mortalitas lebih dari 99%.^[19]

Dehidrasi dikaitkan dengan mortalitas tinggi pada hewan liar. Kekeringan dapat menyebabkan banyak hewan dalam populasi yang lebih besar mati kehausan. Rasa haus juga dapat memaparkan hewan pada peningkatan risiko dimangsa; mereka mungkin tetap bersembunyi di tempat yang aman untuk menghindarinya. Namun, kebutuhan akan air pada akhirnya dapat memaksa mereka meninggalkan tempat-tempat tersebut; dalam keadaan lemah, hal ini menjadikan mereka sasaran empuk bagi hewan predator. Hewan yang tetap bersembunyi tidak dapat bergerak karena dehidrasi dan mungkin berakhir mati kehausan. Ketika dehidrasi dikombinasikan dengan kelaparan, proses dehidrasi dapat menjadi lebih cepat.^[20] Penyakit, seperti kitridiomikosis, juga dapat meningkatkan risiko dehidrasi.^[21]

Cuaca memiliki pengaruh kuat terhadap kesehatan dan kelangsungan hidup hewan liar. Fenomena cuaca seperti salju lebat, banjir, dan kekeringan dapat secara langsung membahayakan hewan^[23] dan secara tidak langsung membahayakan mereka dengan meningkatkan risiko bentuk penderitaan lain, seperti kelaparan dan penyakit.^[23] Cuaca ekstrem dapat menyebabkan kematian hewan dengan menghancurkan habitat mereka dan membunuh hewan secara langsung;^[24] badai es diketahui membunuh ribuan burung.^[25][26] Kondisi cuaca tertentu dapat mempertahankan sejumlah besar individu selama banyak generasi; kondisi seperti itu, meskipun kondusif untuk kelangsungan hidup, masih dapat menyebabkan penderitaan bagi hewan. Kelembapan atau ketiadaannya dapat bermanfaat atau berbahaya tergantung pada kebutuhan individu hewan.^[23]

Kematian sejumlah besar hewan—terutama yang berdarah dingin seperti amfibi, reptil, ikan, dan invertebrata—dapat terjadi akibat fluktuasi suhu, dengan hewan muda yang sangat rentan. Suhu mungkin tidak menjadi masalah pada sebagian waktu dalam setahun, tetapi dapat menjadi masalah pada musim panas yang sangat terik atau musim dingin yang sangat beku.^[23] Panas ekstrem dan kurangnya curah hujan juga dikaitkan dengan penderitaan dan peningkatan mortalitas karena meningkatkan kerentanan terhadap penyakit dan menyebabkan vegetasi yang menjadi tumpuan serangga dan hewan lain mengering; pengeringan ini juga dapat membuat hewan yang mengandalkan tanaman sebagai tempat persembunyian menjadi lebih rentan terhadap predasi. Amfibi yang bergantung pada kelembapan untuk bernapas dan tetap sejuk dapat mati ketika sumber air mengering.^[27] Suhu panas dapat menyebabkan ikan mati dengan membuatnya sulit bernapas.^[28] Perubahan iklim serta pemanasan dan pengeringan yang terkait dengannya membuat habitat tertentu menjadi tak tertahankan bagi sebagian hewan melalui stres panas dan pengurangan sumber air yang tersedia.^[29] Kematian massal secara khusus dikaitkan dengan cuaca musim dingin karena suhu rendah, kurangnya makanan, dan membekunya badan air tempat hewan hidup, seperti katak;^[30] sebuah studi pada kelinci ekor kapas menunjukkan bahwa hanya 32% dari mereka yang bertahan hidup melewati musim dingin.^[22] Kondisi lingkungan yang berfluktuasi pada bulan-bulan musim dingin juga dikaitkan dengan peningkatan mortalitas.^[31]

Bencana alam seperti kebakaran, letusan gunung berapi, gempa bumi, tsunami, hurikan, badai, dan banjir menyebabkan kerugian besar secara langsung maupun jangka panjang bagi hewan liar. Peristiwa ini mengakibatkan kematian, cedera, penyakit, dan malnutrisi, serta dapat mencemari sumber makanan dan air, yang mengarah pada keracunan.^[32] Bencana semacam itu dapat mengubah lingkungan fisik dengan cara yang berbahaya bagi individu hewan; misalnya, kebakaran dan letusan gunung berapi besar dapat memengaruhi pola cuaca, sementara hewan laut dapat terpengaruh oleh perubahan suhu dan salinitas air.^[32] Kebakaran liar secara khusus menghadirkan tantangan signifikan dengan menyebabkan mortalitas langsung, cedera, dan pengungsian hewan, serta mengganggu habitat dan mengurangi ketersediaan makanan. Tingkat keparahan dan frekuensi kebakaran memengaruhi spesies secara berbeda tergantung pada faktor-faktor seperti mobilitas, siklus reproduksi, dan peran ekologis, dengan beberapa populasi mengalami penurunan jangka panjang sebagai konsekuensinya.^[33]

Predasi telah digambarkan sebagai tindakan satu hewan menangkap dan membunuh hewan lain untuk mengonsumsi sebagian atau seluruh tubuh mereka.^[34] Jeff McMahan, seorang filsuf moral, menegaskan: "Di mana pun ada kehidupan hewan, predator mengintai, mengejar, menangkap, membunuh, dan melahap mangsanya. Penderitaan yang menyiksa dan kematian akibat kekerasan terjadi di mana-mana dan terus-menerus."^[35] Hewan yang dimangsa mati dengan berbagai cara berbeda, dengan waktu kematian yang bisa memakan waktu lama, tergantung pada metode yang digunakan hewan predator untuk membunuh mereka; beberapa hewan ditelan dan dicerna saat masih hidup.^[36] Hewan mangsa lainnya dilumpuhkan dengan bisa sebelum dimakan; bisa racun juga dapat digunakan untuk mulai mencerna hewan tersebut.^[37]

Hewan dapat dibunuh oleh anggota spesies mereka sendiri karena sengketa teritorial, kompetisi untuk mendapatkan pasangan dan status sosial, serta kanibalisme, infantisida, dan siblisida.^[38]

Telah dikemukakan bahwa hewan di alam liar tampaknya tidak lebih bahagia daripada hewan domestik, berdasarkan temuan bahwa individu-individu ini memiliki kadar kortisol yang lebih tinggi dan respon stres yang meninggi dibandingkan dengan hewan domestik; selain itu, tidak seperti hewan domestik, kebutuhan hewan liar tidak dipenuhi oleh pengasuh manusia.^[39] Sumber stres bagi individu-individu ini meliputi penyakit dan infeksi, penghindaran predasi, stres nutrisi, dan interaksi sosial; stresor ini dapat dimulai sebelum kelahiran dan berlanjut seiring perkembangan individu.^[40]

Sebuah kerangka kerja yang dikenal sebagai ekologi ketakutan mengonseptualisasikan dampak psikologis yang dapat ditimbulkan oleh ketakutan terhadap hewan predator pada individu yang mereka mangsa, seperti mengubah perilaku mereka dan mengurangi peluang kelangsungan hidup mereka.^[41][42] Interaksi yang memicu rasa takut dengan predator dapat menyebabkan efek jangka panjang pada perilaku dan perubahan yang menyerupai PTSD di otak hewan di alam liar.^[43] Interaksi ini juga dapat menyebabkan lonjakan hormon stres, seperti kortisol, yang dapat meningkatkan risiko kematian bagi individu tersebut maupun keturunannya.^[44]

Jumlah individu hewan di alam liar relatif belum banyak diteliti dalam literatur ilmiah dan perkiraannya sangat bervariasi.^[45] Sebuah analisis yang dilakukan pada tahun 2018 memperkirakan (tidak termasuk mamalia liar) bahwa terdapat 10¹⁵ ikan, 10¹¹ burung liar, 10¹⁸ artropoda darat, dan 10²⁰ artropoda laut, 10¹⁸ anelida, 10¹⁸ moluska, dan 10¹⁶ cnidaria, dengan total 10²¹ hewan liar.^[46] Diperkirakan terdapat 2,25 kali lebih banyak mamalia liar dibandingkan burung liar di Britania, tetapi penulis perkiraan ini menegaskan bahwa perhitungan tersebut kemungkinan besar merupakan perkiraan yang terlalu rendah secara signifikan jika diterapkan pada jumlah individu mamalia liar di benua lain.^[47] Sebuah studi tahun 2022 memperkirakan bahwa terdapat 20 kuadriliun individu semut di seluruh dunia.^[48]

Berdasarkan beberapa perkiraan ini, telah dikemukakan argumen bahwa jumlah individu hewan liar yang ada jauh lebih tinggi, hingga satu ordo magnitudo, dibandingkan jumlah hewan yang dibunuh manusia untuk makanan setiap tahunnya,^[49] dengan individu di alam liar menyusun lebih dari 99% dari seluruh makhluk sentien yang ada.^[50]

Dalam otobiografinya, naturalis dan biolog Charles Darwin mengakui bahwa keberadaan penderitaan yang luas di alam sepenuhnya sejalan dengan cara kerja seleksi alam, tetapi tetap mempertahankan pendapat bahwa kesenangan adalah pendorong utama perilaku peningkatan kebugaran pada organisme.^[51] Biolog evolusioner Richard Dawkins menantang pandangan Darwin dan berpendapat bahwa penderitaan di alam liar tersebar luas akibat efek gabungan dari mekanisme evolusi, termasuk:^[52]

• Gen egois – gen sama sekali tidak peduli terhadap kesejahteraan individu organisme selama DNA diwariskan.
• Perjuangan untuk eksistensi – kompetisi memperebutkan sumber daya yang terbatas mengakibatkan sebagian besar organisme mati sebelum mewariskan gen mereka.
• Kendali Malthus – bahkan periode melimpah dalam suatu ekosistem pada akhirnya akan mengarah pada kelebihan populasi dan kehancuran populasi yang mengikutinya.

Dari sini, Dawkins menyimpulkan bahwa alam semesta haruslah mengandung penderitaan hewan dalam jumlah yang sangat besar sebagai konsekuensi tak terelakkan dari evolusi Darwin.^[52] Untuk mengilustrasikan hal ini, ia menulis:^[53]

Jumlah total penderitaan per tahun di alam liar melampaui segala renungan yang wajar. Selama menit yang saya butuhkan untuk menyusun kalimat ini, ribuan hewan sedang dimakan hidup-hidup, banyak yang lain berlari menyelamatkan nyawa mereka, merintih ketakutan, yang lain perlahan-lahan dimangsa dari dalam oleh parasit yang menggerogoti, ribuan dari segala jenis sedang sekarat karena kelaparan, kehausan, dan penyakit. Hal itu pasti terjadi. Jika ada masa berkelimpahan, fakta ini justru akan secara otomatis mengarah pada peningkatan populasi hingga keadaan alami kelaparan dan kesengsaraan pulih kembali.

Beberapa penulis berpendapat bahwa prevalensi hewan terseleksi-r di alam liar—yang menghasilkan keturunan dalam jumlah besar, dengan tingkat pengasuhan induk yang rendah, dan hanya sebagian kecil saja, dalam populasi yang stabil, yang akan bertahan hidup hingga dewasa—mengindikasikan bahwa rata-rata masa hidup individu-individu ini kemungkinan besar sangat singkat dan berakhir dengan kematian yang menyakitkan.^[54][55] Ahli patologi Keith Simpson menggambarkan hal ini sebagai berikut:^[56]

Di alam liar, wabah kelebihan populasi adalah hal yang langka. Lautan tidak disesaki oleh ikan matahari; kolam-kolam tidak dipenuhi hingga meluap oleh kodok; gajah tidak berdiri berhimpitan di daratan. Dengan sedikit pengecualian, populasi hewan sangatlah stabil. Rata-rata, dari setiap keturunan pasangan, hanya jumlah yang cukup yang bertahan hidup untuk menggantikan induknya ketika mereka mati. Hewan muda yang surplus akan mati, dan tingkat kelahiran diimbangi oleh tingkat kematian. Dalam kasus hewan pemijah dan petelur, beberapa hewan muda terbunuh sebelum menetas. Hampir separuh dari semua telur burung hitam diambil oleh burung jay, namun demikian, setiap pasangan biasanya berhasil membesarkan sekitar empat anak hingga bisa terbang. Namun, pada akhir musim panas, rata-rata kurang dari dua ekor yang masih hidup. Karena salah satu induk kemungkinan besar akan mati atau terbunuh selama musim dingin, hanya satu dari anak-anak tersebut yang akan bertahan hidup untuk berkembang biak pada musim panas berikutnya. Tingkat mortalitas yang tinggi di antara hewan muda merupakan konsekuensi tak terelakkan dari fekunditas yang tinggi. Dari jutaan burayak yang dihasilkan oleh sepasang ikan matahari, hanya satu atau dua yang lolos dari kelaparan, penyakit, atau predator. Separuh dari anak tikus rumah yang hidup di pulau Skokholm, Wales, hilang sebelum masa penyapihan. Bahkan pada mamalia besar, kehidupan anak-anaknya bisa sangat singkat secara memilukan dan pembunuhannya terjadi secara besar-besaran. Selama musim beranak, banyak wildebeest muda, yang masih basah, lemah, dan kebingungan, ditangkap dan dikoyak oleh jakal, hiena, dan singa dalam hitungan menit setelah keluar dari perut induknya. Tiga dari setiap empat individu mati secara mengenaskan dalam waktu enam bulan.

Menurut pandangan ini, kehidupan mayoritas hewan di alam liar kemungkinan besar mengandung lebih banyak penderitaan daripada kebahagiaan, karena kematian yang menyakitkan akan lebih berat bobotnya dibandingkan momen kebahagiaan singkat apa pun yang dialami dalam hidup mereka yang pendek.^[54][57][58] Ekonom kesejahteraan Yew-Kwang Ng berpendapat bahwa dinamika evolusioner dapat mengarah pada hasil kesejahteraan yang lebih buruk daripada yang seharusnya bagi suatu ekuilibrium populasi tertentu.^[57] Sebuah makalah tahun 2019 oleh Ng dan Zach Groff menantang kesimpulan awal Ng, menunjuk pada kesalahan dalam model aslinya dan membiarkan ambiguitas mengenai apakah penderitaan mendominasi kenikmatan. Makalah tersebut menyatakan bahwa tingkat kegagalan reproduksi dapat meningkatkan atau menurunkan kesejahteraan rata-rata tergantung pada fitur spesies, dan bahwa bagi organisme dengan pengalaman sadar yang lebih intens, keseimbangannya mungkin condong ke arah penderitaan.^[59]

Bapa-bapa gereja abad ke-2, khususnya Irenaeus dari Lyons dan Theophilus dari Antiokhia, berpendapat bahwa hewan pada mulanya diciptakan sebagai vegetarian yang damai, dan baru menjadi karnivora sebagai akibat dari dosa manusia dan Kejatuhan. Mereka percaya bahwa pada masa depan, Tuhan akan memulihkan harmoni ini, mengembalikan hewan ke pola makan aslinya. Irenaeus menafsirkan nubuat Yesaya secara harfiah, mengharapkan singa menjadi herbivora sekali lagi dalam ciptaan yang dipulihkan. Theophilus menggemakan pandangan ini, yang menyatakan bahwa tidak ada hewan yang diciptakan jahat atau beringas, tetapi dosalah yang merusak sifat mereka.^[60]

Gagasan bahwa penderitaan adalah hal yang umum di alam telah diamati oleh beberapa penulis dalam sejarah yang bergulat dengan masalah kejahatan. Dalam buku catatannya (ditulis antara 1487 dan 1505), polimatik Italia Leonardo da Vinci menggambarkan penderitaan yang dialami oleh hewan di alam liar akibat predasi dan reproduksi, dengan mempertanyakan: "Mengapa alam tidak menetapkan bahwa satu hewan tidak boleh hidup dari kematian hewan lain?"^[61] Dalam karya anumerta tahun 1779 berjudul Dialogues Concerning Natural Religion, filsuf David Hume menggambarkan antagonisme yang ditimbulkan oleh hewan terhadap satu sama lain dan dampak psikologis yang dialami oleh para korban, dengan mengamati: "Yang lebih kuat memangsa yang lebih lemah, dan menjaga mereka dalam teror dan kecemasan abadi."^[62]

Dalam Natural Theology, yang diterbitkan pada tahun 1802, filsuf Kristen William Paley berargumen bahwa hewan di alam liar mati akibat kekerasan, pembusukan, penyakit, kelaparan, dan malnutrisi, serta bahwa mereka hidup dalam keadaan menderita dan sengsara; penderitaan mereka tidak dibantu oleh sesama hewan. Ia membandingkan hal ini dengan manusia, yang bahkan ketika tidak dapat meringankan penderitaan sesama manusianya, setidaknya memberi mereka kebutuhan dasar. Paley juga mengajak pembaca bukunya berinteraksi, dengan bertanya apakah, berdasarkan pengamatan ini, "Anda akan mengubah sistem pengejaran dan mangsa saat ini?"^{[63]: 261–262} Selain itu, ia berpendapat bahwa "subjek ... tentang hewan yang saling memangsa, merupakan contoh utama, jika bukan satu-satunya, dalam karya-karya Sang Ilahi ... di mana karakter utilitas dapat dipertanyakan."^[63]: 265 Ia membela predasi sebagai bagian dari rancangan Tuhan dengan menegaskan bahwa hal itu adalah solusi untuk masalah superfekunditas;^[64] hewan menghasilkan lebih banyak keturunan daripada yang mungkin bisa bertahan hidup.^[63]: 264 Paley juga berpendapat bahwa bisa racun adalah cara yang penuh belas kasih bagi hewan berbisa untuk membunuh hewan yang mereka mangsa.^[64]

Masalah kejahatan juga telah diperluas untuk mencakup penderitaan hewan dalam konteks evolusi.^[65][66] Dalam Phytologia, or the Philosophy of Agriculture and Gardening, yang diterbitkan pada tahun 1800, Erasmus Darwin, seorang dokter dan kakek dari Charles Darwin, bertujuan untuk membenarkan kebaikan Tuhan yang mengizinkan konsumsi hewan yang "lebih rendah" oleh hewan yang "lebih tinggi", dengan menegaskan bahwa "sensasi yang lebih menyenangkan ada di dunia, karena materi organik diambil dari keadaan yang kurang iritabilitas dan kurang sensibilitas lalu diubah menjadi keadaan yang lebih besar"; ia menyatakan bahwa proses ini menjamin kebahagiaan terbesar bagi makhluk sentien. Menulis sebagai tanggapan pada tahun 1894, Edward Payson Evans, seorang ahli bahasa dan pendukung awal hak asasi hewan, berargumen bahwa teori evolusi, yang menganggap antagonisme antarhewan murni sebagai peristiwa dalam konteks "perjuangan universal untuk eksistensi", telah mengabaikan jenis teodisi semacam ini dan mengakhiri "upaya teleologis untuk menyimpulkan karakter moral Sang Pencipta dari sifat dan operasi ciptaan-Nya".^[67]

Dalam surat tahun 1856 kepada Joseph Dalton Hooker, Charles Darwin berkomentar dengan sarkastis mengenai kekejaman dan kesia-siaan alam, menggambarkannya sebagai sesuatu yang bisa ditulis oleh "kapelan Iblis".^[68] Menulis pada tahun 1860, kepada Asa Gray, Darwin menegaskan bahwa dia tidak dapat mendamaikan Tuhan yang Mahabaik dan Mahakuasa dengan keberadaan yang disengaja dari Ichneumonidae, sebuah famili tawon parasitoid, yang larvanya memakan bagian dalam tubuh ulat yang masih hidup.^[69] Dalam otobiografinya, yang diterbitkan pada tahun 1887, Darwin menggambarkan perasaan memberontak terhadap gagasan bahwa kebajikan Tuhan itu terbatas, dengan menyatakan bahwa "apa untungnya penderitaan jutaan hewan yang lebih rendah di sepanjang waktu yang hampir tak berujung?"^[70]

Berbagai solusi untuk penderitaan hewan telah disajikan dalam filsafat Islam dan teologi. Salah satu solusi yang diusulkan untuk mengatasi masalah ini, yang disarankan oleh teolog Syiah, menegaskan bahwa dua kondisi secara bersamaan dapat membenarkan penderitaan hewan: (1) adanya manfaat dasar tertentu dalam penderitaan hewan, seperti memperkuat keberanian dan simpati di antara hewan; dan (2) pemberian kompensasi atas penderitaan hewan setelah kematian. Menurut teodisi ini, pembenaran atas penderitaan hewan terletak pada keberadaan manfaat tertentu yang diperoleh dari pengalaman tersebut. Selain itu, teori ini mendalilkan bahwa rasa sakit yang dialami oleh hewan akan dikompensasi pada Hari Penghakiman. Pada hari itu, hewan akan memperoleh berkah surgawi sebagai bentuk ganti rugi atas penderitaan mereka sebelumnya, yang secara moral membenarkan penderitaan hewan secara keseluruhan. Teodisi ini merangkul gagasan tentang kehidupan setelah kematian bagi hewan.^[71]

Filsuf Ole Martin Moen berpendapat bahwa, tidak seperti pandangan Barat dan Yudeo-Kristen, agama-agama Timur, seperti Jainisme, Buddhisme, dan Hinduisme, "semuanya meyakini bahwa alam semesta dipenuhi oleh penderitaan, bahwa penderitaan itu buruk bagi semua yang menanggungnya, dan bahwa tujuan utama kita seharusnya adalah untuk mengakhiri penderitaan".^[72]

Dalam doktrin Buddhis, kelahiran kembali sebagai hewan dianggap sebagai hal yang buruk karena berbagai bentuk penderitaan yang dialami hewan akibat ulah manusia dan proses alam.^[73] Umat Buddha juga mungkin menganggap penderitaan yang dialami oleh hewan di alam sebagai bukti kebenaran dukkha.^[74][75] Kitab suci Buddhis Anguttara Nikaya menggambarkan kehidupan hewan liar sebagai "sangat kejam, sangat keras, sangat menyakitkan".^[75]

Sutra India, Saddharmasmṛtyupasthānasūtra, yang ditulis pada paruh pertama milenium pertama, mengategorikan berbagai bentuk penderitaan yang dialami oleh hewan yang hidup di air, di darat, dan di udara, serta menarik perhatian pada hewan tertentu yang dapat dibebaskan dari penderitaan mereka melalui kesadaran. Kitab tersebut menyatakan: "Ada [hewan] yang—[meskipun] takut akan predasi, ancaman, pemukulan, dingin, panas, dan cuaca buruk—jika mampu, mengabaikan kegemetaran mereka dan, hanya untuk sesaat, membangkitkan pikiran penuh keyakinan terhadap Buddha, Dharma, dan Sangha."^[76]

Sekitar tahun 700 M, biksu dan cendekiawan Buddhis India Shantideva menulis dalam Bodhisattvacaryāvatāra karyanya:^[77]

Patrul Rinpoche, seorang guru Buddhisme Tibet abad ke-19, menggambarkan hewan-hewan di lautan mengalami "penderitaan yang luar biasa", sebagai akibat dari predasi, serta parasit yang menggali ke dalam tubuh mereka dan memakan mereka hidup-hidup. Ia juga menggambarkan hewan di darat hidup dalam keadaan ketakutan terus-menerus serta membunuh dan dibunuh.^[78]

Calvin Baker berpendapat bahwa perspektif Buddhis mengenai penderitaan hewan liar menyajikan kompleksitas etika yang signifikan. Dari sudut pandang Buddhis tradisional, siklus kelahiran kembali (samsara) menyulitkan pemrioritasan kesejahteraan hewan, karena meringankan penderitaan sementara tidak mengatasi masalah yang lebih dalam mengenai penderitaan yang melekat pada eksistensi samsara. Namun, dalam pandangan Buddhis yang dinaturalisasi yang menolak kelahiran kembali, Baker berpendapat bahwa sentience saja tidak cukup untuk status pasien moral, karena tidak semua makhluk sentien mengalami jenis penderitaan yang dianggap sentral oleh etika Buddhis. Lebih lanjut, ia menyarankan bahwa jika hewan liar menjalani kehidupan yang sebagian besar negatif, kepunahan mereka dapat dianggap lebih baik secara moral, karena hal itu akan mewakili akhir dari penderitaan daripada kerugian yang tragis, sebuah tantangan terhadap pendekatan konservasionis konvensional.^[79]

"Hindu Ethics and Nonhuman Animals" (2014) karya Lisa Kemmerer membahas bagaimana literatur Hindu menyajikan hewan sebagai makhluk sadar yang terhubung dengan manusia dan dewa. Teks-teks seperti Weda, Mahabharata, Ramayana, dan Panchatantra mencakup hewan yang berbicara, bertindak, dan mengajarkan pelajaran moral. Gagasan tentang reinkarnasi, karma, dan ahimsa (tanpa kekerasan) ditunjukkan berlaku bagi semua makhluk hidup, mendukung belas kasih dan penghindaran bahaya terhadap hewan.^[80]

Morris dan Thornhill mengemukakan bahwa teks-teks Hindu memberikan dukungan doktrinal bagi pandangan optimis di mana kesucian spiritual mengurangi konflik di antara hewan, sebuah sikap yang mereka sajikan sebagai ketergantungan pada intervensi supernatural daripada kebijakan praktis. Mereka mengutip Yoga Sutra Patanjali (2:35), yang menyatakan bahwa "segera setelah ia [yogi] membumi dalam pantangan dari melukai, kehadirannya melahirkan penangguhan permusuhan", bersama dengan tafsir tradisional yang menggambarkan perdamaian antara musuh alami seperti kuda dan kerbau, tikus dan kucing, serta ular dan garangan. Mereka juga merujuk pada Srimad Bhagavatam (10.13.60), yang menggambarkan Vrindavana milik Kresna sebagai tempat di mana "baik manusia maupun hewan buas hidup bersama dalam persahabatan transendental." Atas dasar ini, mereka berargumen bahwa, mengingat keyakinan metafisik tertentu, konservasi mungkin bertujuan untuk area liar yang "menunggu pengaruh kebajikan dari para orang suci", seraya menambahkan bahwa meskipun argumen semacam itu menghadapi kesulitan dalam tradisi Alkitabiah, argumen tersebut kurang bermasalah dalam pemikiran Yunani dan India dan didukung paling sentral dalam Hinduisme.^[81]

Dalam Histoire Naturelle, yang diterbitkan pada tahun 1753, naturalis Georges-Louis Leclerc, Comte de Buffon menggambarkan hewan liar menderita banyak kekurangan di musim dingin, dengan fokus khusus pada penderitaan rusa jantan yang kelelahan akibat musim birahi, yang pada gilirannya menyebabkan berkembang biaknya parasit di bawah kulit mereka, yang semakin menambah kesengsaraan mereka.^[82]: 53 Kemudian dalam buku tersebut, ia menggambarkan predasi sebagai hal yang diperlukan untuk mencegah kelebihan populasi hewan yang menghasilkan keturunan dalam jumlah besar, yang jika tidak dibunuh akan mengalami penurunan fekunditas karena kekurangan makanan dan akan mati akibat penyakit dan kelaparan. Buffon menyimpulkan bahwa "kematian akibat kekerasan tampaknya sama pentingnya dengan kematian alami; keduanya merupakan cara penghancuran dan pembaruan; yang satu berfungsi untuk melestarikan alam dalam musim semi yang abadi, dan yang lain menjaga tatanan produksinya, serta membatasi jumlah setiap spesies".^{[82]: 116–117}

Johann Gottfried Herder, seorang filsuf dan teolog, dalam Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit, yang diterbitkan antara tahun 1784 dan 1791, berargumen bahwa hewan berada dalam keadaan berjuang terus-menerus, perlu menyediakan penghidupan mereka sendiri dan mempertahankan hidup mereka. Ia berpendapat bahwa alam menjamin perdamaian dalam penciptaan dengan menciptakan keseimbangan hewan dengan naluri berbeda dan berasal dari spesies berbeda yang hidup saling berlawanan satu sama lain.^[83]

Pada tahun 1824, Lewis Gompertz, seorang aktivis awal veganisme dan hak asasi hewan, menerbitkan Moral Inquiries on the Situation of Man and of Brutes, yang di dalamnya ia mengadvokasi pandangan egaliter terhadap hewan dan membantu hewan yang menderita di alam liar.^[49] Gompertz menegaskan bahwa manusia dan hewan dalam keadaan alaminya sama-sama menderita:^[84]: 47

[K]eduanya sangat rentan terhadap hampir setiap kejahatan, tidak memiliki sarana untuk meringankannya; hidup dalam kekhawatiran terus-menerus akan kelaparan yang mendesak, akan kehancuran oleh musuh-musuh mereka, yang berkerumun di sekitar mereka; menerima cedera mengerikan dari perasaan dendam dan jahat rekan-rekan mereka, yang tidak terkendali oleh hukum atau pendidikan, dan bertindak hanya berdasarkan kekuatan mereka semata; tanpa perlindungan yang layak dari kekejaman cuaca; tanpa perhatian yang layak dan bantuan medis atau bedah saat sakit; sering kali tidak memiliki api, cahaya lilin, dan (pada manusia) juga pakaian; tanpa hiburan atau pekerjaan, kecuali beberapa hal yang sangat penting bagi keberlangsungan hidup mereka, dan tunduk pada semua konsekuensi buruk yang timbul dari ketiadaan hal-hal tersebut.

Gompertz berpendapat bahwa betapapun hewan menderita di alam liar, mereka menderita lebih banyak di tangan manusia karena, dalam keadaan alaminya, mereka juga memiliki kapasitas untuk mengalami periode kenikmatan yang cukup banyak.^[84]: 52 Selain itu, ia berpendapat bahwa jika ia menemui situasi di mana seekor hewan sedang memakan hewan lain, ia akan campur tangan untuk membantu hewan yang diserang, bahkan jika "tindakan ini mungkin salah".^{[84]: 93–94} Dalam bukunya tahun 1852, Fragments in Defence of Animals, and Essays on Morals, Soul, and Future State, Gompertz membandingkan penderitaan hewan di alam liar dengan penderitaan yang ditimbulkan oleh manusia, dengan menyatakan: "Meskipun hewan menderita dalam keadaan alami, mereka tampaknya menderita lebih banyak lagi ketika berada di bawah kekuasaan manusia pada umumnya. Penderitaan apa dalam keadaan alami yang dapat dianggap setara dengan penyiksaan konstan terhadap kuda kereta sewaan?"^[85]

Filsuf Giacomo Leopardi dan Arthur Schopenhauer mengutip penderitaan hewan di alam liar sebagai bukti untuk mendukung pandangan dunia pesimis mereka. Dalam karyanya tahun 1824 "Dialog antara Alam dan Orang Islandia" dari Operette morali, Leopardi menggunakan gambaran predasi hewan, yang ia anggap tidak memiliki nilai inheren, untuk menyimbolkan siklus penciptaan dan penghancuran alam.^[86] Menulis dalam buku catatannya, Zibaldone di pensieri, yang diterbitkan secara anumerta pada tahun 1898, Leopardi menegaskan bahwa predasi adalah contoh utama dari rancangan jahat alam.^[87] Pada tahun 1851, Schopenhauer berkomentar tentang besarnya jumlah penderitaan di alam, menarik perhatian pada asimetri antara kenikmatan yang dialami oleh hewan karnivora dan penderitaan hewan yang sedang mereka konsumsi, dengan menyatakan: "Siapa pun yang ingin menguji secara ringkas pernyataan bahwa kenikmatan di dunia lebih besar daripada rasa sakitnya, atau setidaknya bahwa keduanya seimbang, harus membandingkan perasaan hewan yang sedang melahap hewan lain dengan perasaan hewan yang sedang dimangsa tersebut."^[88]

Dalam esai anumerta tahun 1874 "Nature", filsuf utilitarianisme John Stuart Mill menulis tentang penderitaan di alam dan keharusan untuk berjuang melawannya:^[89]

Dalam kebenaran yang nyata, hampir semua hal yang menyebabkan manusia digantung atau dipenjara karena melakukannya terhadap satu sama lain, adalah kinerja sehari-hari alam. ... Frasa-frasa yang menyematkan kesempurnaan pada jalannya alam hanya dapat dianggap sebagai melebih-lebihkan perasaan puitis atau devosional, yang tidak dimaksudkan untuk bertahan dalam ujian pemeriksaan yang cermat. Tidak seorang pun, baik yang religius maupun yang tidak, percaya bahwa agen-agen alam yang merusak, jika ditinjau secara keseluruhan, mempromosikan tujuan-tujuan baik, dengan cara apa pun selain dengan memicu makhluk rasional manusia untuk bangkit dan berjuang melawannya. ... Apa pun, di alam, yang memberikan indikasi rancangan yang penuh kebajikan membuktikan bahwa kebajikan ini hanya bersenjatakan kekuatan yang terbatas; dan tugas manusia adalah bekerja sama dengan kekuatan-kekuatan penuh kebajikan tersebut, bukan dengan meniru, tetapi dengan terus-menerus berusaha memperbaiki jalannya alam—dan membawa bagian dari alam yang dapat kita kendalikan agar lebih sesuai dengan standar keadilan dan kebaikan yang tinggi.

Henry Stephens Salt (1851–1939) adalah seorang penulis Inggris dan pendukung awal hak asasi hewan.^[90] Dalam Animals' Rights: Considered in Relation to Social Progress (1892), ia mendedikasikan satu bab untuk penderitaan hewan liar. Ia menetapkan kewajiban untuk menghormati otonomi dan hak hidup mereka, menarik kesejajaran dengan perdebatan tentang perlakuan terhadap apa yang disebut suku manusia "tidak beradab". Hewan, menurut argumennya, memiliki klaim untuk hidup tanpa diganggu dan tanpa dilukai kecuali jika kehadiran mereka menimbulkan ancaman langsung bagi kesejahteraan manusia. Tindakan membela diri atau untuk mencegah bahaya serius mungkin dapat dibenarkan, termasuk membatasi jumlah jika suatu spesies akan menyebabkan kerusakan signifikan, tetapi pembunuhan atau penyiksaan yang tidak perlu terhadap makhluk yang tidak berbahaya tidaklah dibenarkan. Salt juga mencatat kesulitan dalam mendefinisikan batas-batas campur tangan yang dapat dibenarkan, baik terhadap hewan maupun komunitas manusia, sambil bersikeras bahwa bahaya yang dapat dihindari tidak dapat dibela.^[91]

Dalam Better-World Philosophy (1899), zoolog dan filsuf J. Howard Moore mengkritik kekejaman seleksi alam dan penderitaan hewan liar, mencatat predasi tanpa henti dan perjuangan untuk bertahan hidup yang menjadi ciri sebagian besar alam.^{[92]: 125, 190} Ia berpendapat bahwa prinsip seleksi alam itu "irasional dan biadab", yang mengarah pada dunia yang penuh dengan penderitaan yang tidak perlu, dan ia menyerukan penggantian prinsip tersebut dengan prinsip-prinsip sadar dan etis yang didorong oleh intervensi manusia.^[92]: 91

Moore memandang umat manusia memiliki posisi unik untuk meringankan penderitaan ini karena kapasitas intelektual dan moralnya, dengan mengusulkan bahwa manusia mengambil peran untuk mereformasi dan meregenerasi alam semesta, termasuk meningkatkan hubungan di antara semua makhluk hidup.^{[92]: 90–91} Ia membayangkan masa depan ideal di mana umat manusia berusaha untuk memperbaiki "sifat-sifat canggung" hewan lain dan untuk mengurangi kesengsaraan yang ditimbulkan oleh proses alam, serta mengadvokasi kepengurusan kehidupan yang penuh welas asih di Bumi.^{[92]: 126, 163}

Moore memperluas gagasan-gagasan ini dalam bukunya tahun 1906, The Universal Kinship:^[93]

Ketidakmanusiawian ada di mana-mana. Seluruh planet diliputi olehnya. Setiap makhluk menghadapi alam semesta yang tidak ramah, dan setiap kehidupan adalah sebuah perjuangan. Semua itu terjadi sebagai akibat dari cara yang tidak berakal dan tidak manusiawi di mana kehidupan telah dikembangkan di bumi ... seseorang terkadang tidak bisa tidak berpikir, ketika, dalam momen-momennya yang lebih berani dan jelas, ia mulai memahami karakter dan kondisi nyata dunia ini ... dan tidak bisa tidak bertanya-tanya apakah seorang manusia biasa yang hanya memiliki akal sehat dan wawasan serta kepedulian rata-rata terhadap kesejahteraan dunia tidak akan membuat kemajuan besar dalam urusan duniawi jika ia saja memiliki kesempatan untuk sementara waktu.

Dalam Ethics and Education, yang diterbitkan pada tahun 1912, Moore mengkritik konsep manusia tentang hewan di alam liar. Ia menulis: "Banyak dari makhluk nonmanusia ini begitu jauh dari manusia dalam hal bahasa, penampilan, minat, dan cara hidup, sehingga tidak lebih dari sekadar 'hewan liar.' 'Hal-hal liar' ini, tentu saja, tidak memiliki hak apa pun di mata manusia."^[94]: 71 Kemudian dalam buku tersebut, ia menggambarkan mereka sebagai makhluk mandiri yang menderita dan menikmati dengan cara yang sama seperti manusia dan memiliki "tujuan dan pembenaran hidup mereka sendiri".^[94]: 157

Dalam Our Vanishing Wild Life (1913), ahli zoologi dan konservasionis Amerika William Temple Hornaday menggambarkan hewan liar sebagai makhluk yang sangat rentan terhadap kekuatan alam seperti iklim, kelaparan, dan penyakit. Ia mencatat bahwa pada akhir musim dingin dan awal musim semi tahun 1896, di New York, burung biru mati "dalam jumlah ribuan" setelah terperangkap dalam hujan beku dan es selama migrasi.^[95]: 92 Ia mencatat bebek liar yang menderita dan mati karena kelaparan dan kedinginan pada musim dingin 1911–12, meskipun beberapa berhasil diselamatkan melalui upaya pemberian makan oleh sipir dan warga.^[95]: 93 Penyakit disajikan sebagai sumber utama mortalitas lainnya, dengan pes sapi memusnahkan lebih dari tiga perempat hewan buruan berkuku di Rhodesia, populasi kelinci yang runtuh akibat wabah berulang, dan antelop serta rusa yang menyerah pada aktinomikosis yang tak tersembuhkan, atau "rahang bengkak".^{[95]: 83–86} Hornaday juga menekankan bagaimana perubahan lanskap oleh manusia dapat memperparah kesulitan alami: puyuh yang kehilangan semak belukar dan rawa lebih mungkin mati kelaparan di musim dingin yang keras, sementara pronghorn yang terperangkap oleh pagar kawat berduri dapat binasa dalam badai salju meskipun memiliki naluri alami untuk bertahan hidup.^{[95]: 88–89} Ia mengamati bahwa intervensi seperti memberi makan puyuh atau unggas air selama periode kritis dapat mengurangi beberapa kesulitan ini.^{[95]: 89–93}

Dalam The Minds and Manners of Wild Animals (1922), Hornaday mengidentifikasi rasa takut sebagai "hasrat yang menguasai" hewan liar:^[96]: 261

Jika kita ditanya, "Manakah yang dapat disebut sebagai hasrat yang menguasai hewan liar?" tanpa ragu kita akan menjawab,—itu adalah rasa takut. Dari buaian hingga liang lahat, setiap hewan yang benar-benar liar hidup, siang dan malam, dalam keadaan takut akan bahaya fisik, dan ngeri akan kelaparan serta bencana kelaparan.

Ia berpendapat bahwa kelangsungan hidup di wilayah beriklim sedang dan dingin menuntut kemampuan untuk mengatasi musim dingin yang keras dan tekanan predasi.^{[96]: 225–226} Ia mengutip bukti fosil untuk mengilustrasikan penderitaan spesies mangsa,^[96]: 226 dan mencatat kelaparan sebagai penyebab kematian yang berulang, mulai dari rusa yang terkunci secara fatal oleh tanduk mereka^[96]: 281 hingga wapiti yang menjarah tumpukan jerami di musim dingin.^[96]: 154 Predasi, menurutnya, adalah respons alami terhadap rasa lapar dan bukan kekejaman.^[96]: 287 Hornaday membandingkan kondisi ini dengan penangkaran, menunjukkan bahwa beberapa hewan di kebun binatang terkadang mendapatkan nutrisi yang lebih baik dan lebih aman daripada rekan-rekan mereka yang liar,^[96]: 52 dan ia mencatat kasus-kasus manusia yang meringankan penderitaan, seperti memberi makan wapiti, kelinci, atau membantu biwara.^{[96]: 154, 168–170} Ia juga mengadvokasi suaka margasatwa sebagai tempat perlindungan di mana hewan dapat hidup dengan rasa takut yang berkurang dari predasi.^[96]: 269

Hornaday mengusulkan "Undang-Undang Hak Asasi Hewan Liar", sebagai kode prinsip bagi spesies bebas maupun yang ditawan dan merekomendasikan penampilannya di kebun binatang dan menagerie. Ketentuan-ketentuannya meliputi perlindungan dari penghancuran yang sewenang-wenang; perlindungan bagi spesies yang tidak berbahaya; pembatasan penderitaan dalam penjeratan; dan persyaratan untuk perawatan yang memadai dalam penangkaran, termasuk eutanasia yang manusiawi bila diperlukan.^{[96]: 49–53}

Dalam artikelnya tahun 1952 "Which Shall We Protect? Thoughts on the Ethics of the Treatment of Free Life", Alexander Skutch, seorang naturalis dan penulis, mengeksplorasi lima prinsip etika yang dapat diikuti manusia ketika mempertimbangkan hubungan mereka dengan hewan di alam liar, termasuk prinsip hanya mempertimbangkan kepentingan manusia; prinsip laissez-faire, atau "lepas tangan"; prinsip tidak menyakiti, atau ahimsa; prinsip memihak "hewan yang lebih tinggi", yang paling mirip dengan diri kita sendiri; prinsip "asosiasi harmonis", di mana manusia dan hewan di alam liar dapat hidup secara simbiosis, dengan masing-masing memberikan manfaat kepada yang lain dan individu yang mengganggu keharmonisan ini, seperti predator, disingkirkan. Skutch mendukung kombinasi pendekatan laissez-faire, ahimsa, dan asosiasi harmonis sebagai cara untuk menciptakan harmoni tertinggi antara manusia dan hewan di alam liar.^[97]

Kewajiban moral manusia mengenai penderitaan hewan liar telah diperdebatkan oleh ahli etika hewan maupun lingkungan. Pada tahun 1973, filsuf moral Peter Singer membahas apakah manusia memiliki tugas untuk mencegah predasi, dengan menyarankan bahwa meskipun intervensi dapat menyebabkan penderitaan yang lebih besar dalam jangka panjang, ia akan mendukungnya jika hal itu menghasilkan dampak positif.^[98] Pada tahun 1979, filsuf hak asasi hewan Stephen R. L. Clark berpendapat dalam "The Rights of Wild Things" bahwa manusia harus melindungi hewan liar dari bahaya yang signifikan tetapi tidak berkewajiban untuk mengatur semua interaksi alami.^[99]

Ahli etika lingkungan J. Baird Callicott membandingkan dasar-dasar gerakan pembebasan hewan, yang berakar pada utilitarianisme Bentham, dengan etika lahan Aldo Leopold, sebuah model bagi etika lingkungan. Ia menyimpulkan bahwa terdapat perbedaan mendasar antara posisi-posisi ini, terutama mengenai penderitaan hewan liar.^[100]

Filsuf hak asasi hewan Steve F. Sapontzis berpendapat dalam bukunya tahun 1987 Morals, Reason, and Animals bahwa, dari sudut pandang antispesiesisme, manusia harus membantu hewan liar yang menderita di alam liar, asalkan bantuan tersebut tidak menyebabkan kerugian keseluruhan yang lebih besar.^[101]

Pada tahun 1991, filsuf lingkungan Arne Næss mengkritik "kultus alam", yang mencirikan sikap ketidakpedulian yang umum terhadap penderitaan di alam sebagai hal yang bermasalah. Ia berpendapat bahwa manusia harus menghadapi kenyataan alam liar, termasuk melakukan intervensi dalam proses alami bila memungkinkan untuk meringankan penderitaan.^[102]

Filsuf hak asasi hewan David Olivier menyatakan penentangannya terhadap environmentalisme dalam artikelnya tahun 1993 "Pourquoi je ne suis pas écologiste" ("Why I Am Not An Environmentalist"), yang diterbitkan dalam jurnal antispesiesisme Cahiers antispécistes. Olivier mengkritik para aktivis lingkungan karena menghargai predasi sebagai bagian dari "keseimbangan alam" dan pelestarian spesies sambil kurang mementingkan penderitaan individu hewan. Ia berpendapat bahwa sikap ini tidak akan bertahan jika manusia sendiri yang menjadi sasaran predasi. Olivier mengakui sulitnya menemukan solusi tetapi tetap mempertahankan pentingnya memprioritaskan kesejahteraan individu hewan di atas gagasan abstrak tentang tatanan alam.^[103]

Pada tahun 2009, peneliti Brian Tomasik menulis "The Importance of Wild-Animal Suffering", di mana ia berargumen bahwa jumlah hewan liar jauh melebihi jumlah hewan nonmanusia di bawah kendali manusia. Tomasik berpendapat bahwa para advokat hewan harus mendorong kepedulian terhadap penderitaan hewan yang hidup di alam liar. Ia juga memperingatkan tentang potensi keturunan manusia untuk meningkatkan penderitaan hewan liar hingga skala astronomis jika mereka memilih untuk memperbanyak alih-alih memitigasinya.^[104] Versi revisi dari esai tersebut diterbitkan dalam jurnal tahun 2015 Relations. Beyond Anthropocentrism, sebagai bagian dari edisi khusus bertajuk "Wild Animal Suffering and Intervention in Nature", yang menampilkan berbagai kontribusi mengenai topik tersebut.^[105][106] Edisi tindak lanjut mengenai topik ini dirilis pada tahun 2022.^[107]

Esai tahun 2010 karya Jeff McMahan, "The Meat Eaters", yang diterbitkan oleh The New York Times, mengadvokasi pengurangan penderitaan hewan liar, khususnya melalui pengurangan predasi.^[108] Menyusul adanya kritik, McMahan menanggapi dengan esai lain, "Predators: A Response".^[109] Vox juga telah mengeksplorasi topik ini, dengan menerbitkan artikel Jacy Reese Anthis tahun 2015 bertajuk "Wild animals endure illness, injury, and starvation. We should help" (Hewan liar menanggung penyakit, cedera, dan kelaparan. Kita harus membantu).^[110] Dalam bukunya tahun 2018, The End of Animal Farming, Anthis membahas perluasan kepedulian moral manusia untuk mencakup invertebrata dan hewan liar.^[111] Vox melanjutkan diskusi ini pada tahun 2021 dengan artikel Dylan Matthews berjudul "The wild frontier of animal welfare", yang mengkaji perspektif berbagai filsuf dan ilmuwan.^[112] Aeon telah menampilkan esai-esai mengenai penderitaan hewan liar, termasuk tulisan Steven Nadler tahun 2018 "We have an ethical obligation to relieve individual animal suffering" dan artikel Jeff Sebo tahun 2020 "All we owe to animals".^[113] and Jeff Sebo's 2020 article "All we owe to animals".^[114]

Pada tahun 2016, filsuf Catia Faria mempertahankan tesis Ph.D.-nya, Animal Ethics Goes Wild: The Problem of Wild Animal Suffering and Intervention in Nature, tesis sejenis pertama yang berargumen bahwa manusia memiliki kewajiban untuk membantu hewan di alam liar.^[115] Ia memperluas topik ini dalam bukunya tahun 2022, Animal Ethics in the Wild: Wild Animal Suffering and Intervention in Nature.^[116] Buku filsuf Kyle Johannsen tahun 2020, Wild Animal Ethics: The Moral and Political Problem of Wild Animal Suffering, menegaskan bahwa penderitaan hewan liar merupakan masalah moral signifikan yang menuntut intervensi manusia.^[117] Sebuah simposium di Queen's University mendiskusikan buku Johannsen pada tahun yang sama.^[118] Pada tahun 2022, aktivis hak asasi hewan dan filsuf Oscar Horta memasukkan bab berjudul "In defense of animals!" dalam bukunya Making a Stand for Animals, yang berargumen demi pertimbangan moral dan bantuan bagi hewan yang menderita akibat proses alami.^[119] Johannsen telah menyunting Positive Duties to Wild Animals, kumpulan esai dari berbagai cendekiawan yang bertujuan untuk memajukan pendekatan intervensionis terhadap penderitaan hewan liar melalui beragam kerangka teoretis.^[120]

Sebagai tanggapan terhadap argumen mengenai pentingnya penderitaan hewan liar secara moral dan politik, sejumlah organisasi telah dibentuk untuk meneliti dan mengatasi masalah ini. Dua di antaranya, Utility Farm dan Wild-Animal Suffering Research, bergabung pada tahun 2019 membentuk Wild Animal Initiative.^[121] Organisasi nirlaba Animal Ethics juga meneliti penderitaan hewan liar dan melakukan advokasi atas nama hewan liar, di antara populasi lainnya.^[122] Rethink Priorities adalah organisasi penelitian yang, di antara topik-topik lain, telah melakukan penelitian tentang penderitaan hewan liar, khususnya seputar kesentienan invertebrata dan kesejahteraan invertebrata.^[123][124]

Wildlife Disaster Network didirikan pada tahun 2020 dengan tujuan membantu hewan liar yang menderita akibat bencana alam. Jamie Payton, yang bekerja untuk jaringan tersebut, menantang pandangan bahwa hewan liar dalam situasi bencana akan bertahan paling baik jika dibiarkan sendiri, dengan menyatakan: "Tanpa campur tangan manusia, hewan-hewan ini akan menderita dan binasa, bukan hanya karena cedera mereka tetapi juga karena hilangnya makanan, air, dan habitat. Adalah kewajiban kita untuk menyediakan mata rantai yang hilang bagi satwa liar yang berbagi tempat tinggal dengan kita."^[125]

Pada September 2022, New York University meluncurkan Program Kesejahteraan Hewan Liar untuk meneliti dan menyelenggarakan acara yang mengeksplorasi bagaimana aktivitas manusia dan perubahan lingkungan berdampak pada kesejahteraan hewan liar. Program ini bertujuan untuk meningkatkan pemahaman tentang bagaimana manusia dapat memperbaiki interaksi mereka dengan hewan liar dan mencakup penelitian dalam ilmu alam, sosial, dan humaniora. Tim tersebut melakukan penyuluhan kepada akademisi, advokat, pembuat kebijakan, dan masyarakat umum. Program ini dipimpin oleh Becca Franks dan Jeff Sebo, serta melibatkan Arthur Caplan dan Danielle Spiegel-Feld.^[126]

Lua error in Modul:Multiple_image at line 172: attempt to perform arithmetic on local 'totalwidth' (a nil value).

Diskusi filosofis yang signifikan mengenai penderitaan hewan liar menyangkut penekanan yang berbeda dari etika hewan dan etika lingkungan. Etika lingkungan umumnya memprioritaskan pelestarian entitas seperti spesies, ekosistem, dan proses alami, sering kali menganjurkan intervensi minimal terhadap sistem ini. Sebaliknya, etika hewan berfokus pada kesejahteraan dan kepentingan hewan individu. Prioritas yang berbeda ini dapat menghasilkan kesimpulan etis yang bertentangan.^{[127][128][129]}

Contoh perbedaan ini meliputi dukungan kaum lingkungan terhadap perburuan sebagai alat manajemen populasi, yang biasanya ditentang oleh pembela hak asasi hewan;^[58] usulan etika hewan untuk menyebabkan kepunahan, atau memodifikasi secara genetik, karnivora atau spesies terseleksi-r , sedangkan ekolog mendalam menekankan nilai spesies dan populasi secara keseluruhan dan menyerukan pelestarian serta perkembangan alaminya;^[130][131] dan kepedulian etika hewan tentang pengurangan habitat satwa liar untuk mengurangi penderitaan, yang kontras dengan upaya kaum lingkungan untuk melestarikan dan memperluas habitat tersebut.^[132][133]

Terlepas dari perbedaan ini, para cendekiawan seperti Oscar Horta berpendapat bahwa etika hewan dan etika lingkungan dapat bertemu dalam beberapa kasus untuk mendukung intervensi yang mengurangi penderitaan hewan liar.^[133]

Beberapa filsuf menganggap predasi sebagai masalah moral, dengan berargumen bahwa manusia memiliki tugas untuk mencegahnya.^[134][135] Yang lain berpendapat bahwa intervensi tidak diharuskan secara etis.^[136][137] Beberapa penulis berpendapat bahwa, meskipun intervensi tidak disarankan saat ini karena potensi konsekuensi yang tidak diinginkan, kemajuan pengetahuan dan teknologi pada masa depan mungkin memungkinkan tindakan yang efektif.^[130] Beberapa penulis berpendapat bahwa kewajiban untuk mencegah predasi tidak dapat dipertahankan atau absurd, terkadang menggunakan posisi ini sebagai reductio ad absurdum untuk menantang konsep hak asasi hewan secara keseluruhan.^[138][139] Yang lain berpendapat bahwa upaya untuk mengurangi predasi dapat mengakibatkan kerusakan lingkungan.^[140]

Beberapa teoretikus memperdebatkan apakah bahaya yang dialami hewan di alam liar harus diterima sebagai hal yang alami atau apakah ada kewajiban moral untuk memitigasi penderitaan tersebut.^[54] Pembenaran untuk intervensi yang bertujuan mengurangi penderitaan hewan liar dapat didasarkan pada kerangka etika berbasis hak atau berbasis kesejahteraan. Dari perspektif berbasis hak, jika hewan memiliki hak moral seperti hak untuk hidup atau integritas tubuh, intervensi mungkin diperlukan untuk mencegah pelanggaran hak-hak ini oleh hewan lain.^[141] Namun, filsuf hak asasi hewan Tom Regan berpendapat bahwa karena hewan bukan agen moral yang bertanggung jawab atas tindakan mereka, mereka tidak dapat melanggar hak satu sama lain. Konsekuensinya, manusia tidak memiliki kewajiban untuk mencegah penderitaan yang disebabkan oleh interaksi alami kecuali interaksi tersebut secara signifikan dipengaruhi oleh aktivitas manusia.^{[142]: 14–15}

Oscar Horta menantang asumsi bahwa hak asasi hewan menyiratkan penghormatan terhadap proses alami yang didasarkan pada persepsi bahwa hewan liar menjalani kehidupan yang mudah dan bahagia; sebaliknya, ia menyatakan bahwa hidup mereka sering kali singkat dan ditandai oleh penderitaan yang signifikan.^[54] Telah disarankan pula bahwa sistem hukum nonspesiesis mungkin memberikan hak positif kepada hewan liar, serupa dengan yang dimiliki manusia berdasarkan keanggotaan spesies, seperti hak atas makanan, tempat tinggal, perawatan kesehatan, dan perlindungan.^[143] Dari perspektif berbasis kesejahteraan, intervensi mungkin dibenarkan ketika dimungkinkan untuk mencegah beberapa penderitaan yang dialami oleh hewan liar tanpa menyebabkan kerugian yang lebih besar.^[144] Katie McShane mengkritik penggunaan keanekaragaman hayati sebagai proksi bagi kesejahteraan hewan liar, dengan mencatat bahwa wilayah dengan keanekaragaman hayati tinggi mungkin berisi banyak individu yang menjalani kehidupan yang ditandai dengan penderitaan, meskipun berkontribusi positif terhadap metrik keanekaragaman hayati.^[145]

Beberapa cendekiawan mencatat kesulitan etis dan praktis dalam mendamaikan hak asasi hewan dengan etika lingkungan. Werner Scholtz (2024) berpendapat bahwa hak asasi hewan yang berpusat pada individu dapat bertentangan dengan lingkunganisme holistik, yang memprioritaskan integritas ekosistem dan keanekaragaman hayati. Ia mengusulkan hak bagi hewan liar sebagai hak berbasis kelompok dan berbeda dari hewan domestik, yang didasarkan pada konsep "martabat noneksklusioner" yang mengakui nilai intrinsik hewan tanpa mereplikasi kerangka kerja yang berpusat pada manusia. Scholtz berpendapat bahwa mengakui hak-hak ini tidak mengharuskan pengakhiran semua penderitaan alami, seperti predasi, dan bahwa intervensi harus menyeimbangkan kesejahteraan individu dengan realitas ekologis, termasuk pengelolaan spesies invasif secara manusiawi.^[146] Demikian pula, Gary Comstock (2016) membedakan individualisme hewan, yang mendasarkan nilai moral pada individu yang sentien dan kapasitas mereka untuk merasakan sakit dan kesenangan, dengan holisme, yang menghargai ekosistem secara keseluruhan. Comstock menyatakan bahwa individualisme didukung oleh dasar filosofis dan ilmiah yang lebih kuat serta mendukung kebijakan lingkungan yang melindungi makhluk sentien melalui institusi hukum dan politik yang ada.^[147] Kedua penulis mengakui tantangan dalam menerapkan etika berbasis hak pada hewan liar dan mengadvokasi integrasi penghormatan terhadap individu bersamaan dengan konteks ekologis.^[146][147]

Beberapa penulis berpendapat bahwa penolakan manusia untuk membantu hewan yang menderita di alam liar, sementara membantu manusia dalam keadaan serupa, merupakan bentuk spesiesisme;^[148] didefinisikan sebagai perlakuan atau pertimbangan moral yang berbeda terhadap individu berdasarkan keanggotaan spesies mereka.^[149] Filsuf Jamie Mayerfeld menyarankan bahwa tugas untuk meringankan penderitaan yang tidak memihak pada keanggotaan spesies menyiratkan kewajiban untuk membantu hewan yang menderita akibat proses alami.^[150] Stijn Bruers berpendapat bahwa bahkan beberapa advokat hak asasi hewan jangka panjang mungkin memegang pandangan spesiesis mengenai masalah ini, yang ia istilahkan sebagai "titik buta moral".^[151] Eze Paez juga berpendapat bahwa mengabaikan kepentingan hewan semata-mata karena mereka hidup di alam liar sama dengan bentuk diskriminasi yang sebanding dengan pembenaran yang digunakan untuk eksploitasi hewan oleh manusia.^[152] Oscar Horta berpendapat bahwa meningkatkan kesadaran tentang spesiesisme dapat meningkatkan kepedulian terhadap kesejahteraan hewan yang hidup di alam liar.^[153]

Penulis lingkungan George Monbiot telah membahas tantangan etis yang terlibat dalam pemusnahan selektif rusa selama restorasi ekologis di Dataran Tinggi Skotlandia, di mana ketiadaan predator alami telah berkontribusi pada peningkatan jumlah rusa dan perubahan vegetasi. Ia mengakui kesulitan moral dalam membunuh hewan liar tetapi berpendapat bahwa pemusnahan selektif semacam itu mungkin diperlukan untuk melindungi spesies lain dan memulihkan ekosistem yang terdampak oleh aktivitas manusia. Monbiot menanggapi kritik terkait spesiesisme yang diajukan oleh beberapa advokat hak asasi hewan: jika membunuh hewan liar untuk memitigasi kerusakan lingkungan dapat diterima, mengapa membunuh manusia karena dampak lingkungan mereka yang lebih besar tidak? Ia mengidentifikasi ini sebagai pertanyaan moral yang signifikan dan mengkarakterisasi prioritas kelangsungan hidup manusia dan restorasi ekologis sebagai bentuk spesiesisme, yang ia bingkai sebagai sikap pragmatis daripada klaim keunggulan manusia yang inheren.^[154]

Oscar Horta mengamati bahwa manusia sering kali melakukan intervensi di alam dengan cara yang signifikan untuk memajukan kepentingan manusia, termasuk tujuan lingkungan. Ia mencatat bahwa intervensi semacam itu umumnya dianggap realistis, aman, atau dapat diterima ketika intervensi tersebut terutama menguntungkan manusia, tetapi kurang sering dianggap demikian ketika ditujukan untuk membantu hewan liar. Horta berpendapat bahwa cakupan intervensi manusia harus diperluas untuk mempertimbangkan kepentingan semua makhluk sentien, bukan hanya manusia.^[155]

Meskipun ia mengakui adanya hambatan praktis dan sosial, Horta berpendapat bahwa hal-hal tersebut tidak boleh menghalangi upaya untuk memperluas intervensi di luar tujuan yang berpusat pada manusia. Ia memperingatkan bahwa bertindak tanpa pengetahuan yang memadai dapat menyebabkan kerusakan ekologis yang tidak disengaja dan mengatakan bahwa hal ini membuat penelitian lebih lanjut dan perencanaan yang cermat menjadi perlu. Ia juga mencatat bahwa bantuan yang ditujukan untuk hewan liar sering kali dipandang tidak realistis atau tidak praktis, yang dapat memicu skeptisisme atau penolakan. Kesadaran dan dukungan publik terhadap kesejahteraan hewan liar, tambahnya, cenderung terbangun lebih lambat dibandingkan dukungan untuk tujuan yang berfokus pada manusia.^[155]

Contoh ilustratif dari intervensi manusia skala besar yang dimotivasi oleh kepentingan manusia adalah pemberantasan cacing sekrup Dunia Baru (Cochliomyia hominivorax) dari Amerika Utara dan Tengah. Lalat parasit ini menginfeksi hewan berdarah panas—termasuk ternak dan spesies liar seperti rusa, tupai, dan mamalia lainnya—dengan meletakkan telur di luka terbuka, yang mengakibatkan kerusakan jaringan yang parah. Dimulai pada tahun 1950-an, Departemen Pertanian Amerika Serikat menerapkan program teknik serangga mandul yang melibatkan pembiakan massal dan pelepasan lalat cacing sekrup jantan mandul untuk mengganggu reproduksi. Melalui kerja sama internasional yang luas, pemantauan terus-menerus, dan pemeliharaan penghalang serangga mandul di sepanjang perbatasan Panama-Kolombia untuk mencegah infestasi kembali, program ini berhasil menghilangkan cacing sekrup dari sebagian besar benua tersebut.^[156]

Upaya pemberantasan ini meningkatkan kesehatan dan produktivitas ternak serta kemungkinan besar mengurangi penderitaan di antara hewan liar yang terkena dampak parasit tersebut, termasuk spesies seperti jaguar, kungkang, tapir, kuda, koyote, kerbau, kelinci, dan tupai. Namun, hal itu juga memengaruhi dinamika ekologis, seperti berkontribusi pada peningkatan populasi rusa liar yang sebelumnya dibatasi oleh kematian terkait cacing sekrup. Teknik serangga mandul yang dikembangkan dalam program ini sejak itu telah diterapkan untuk mengendalikan spesies hama pertanian lainnya. Contoh ini menunjukkan intervensi manusia skala besar dalam ekosistem alami yang terutama didorong oleh kepentingan pertanian manusia.^[156]

Filsuf Martha Nussbaum berpendapat bahwa manusia terus-menerus "memengaruhi habitat hewan, menentukan peluang untuk nutrisi, kebebasan bergerak, dan aspek perkembangan lainnya". Ia menegaskan bahwa karena keterlibatan manusia yang meluas dalam proses alami, manusia memiliki tanggung jawab moral untuk membantu individu yang terdampak oleh tindakan mereka. Nussbaum juga menyarankan bahwa manusia mungkin memiliki kapasitas untuk membantu hewan yang menderita akibat penyebab yang sepenuhnya alami, seperti penyakit dan bencana alam, dan bahwa mungkin ada kewajiban untuk memberikan perawatan dalam kasus-kasus tersebut.^[157]: 374

Filsuf Jeff Sebo mengamati bahwa hewan di alam liar menderita akibat proses alami maupun bahaya yang disebabkan manusia. Ia menyatakan bahwa perubahan iklim mengintensifkan bahaya yang ada dan menciptakan tantangan baru bagi hewan-hewan ini. Berdasarkan hal ini, Sebo menyimpulkan ada dua alasan untuk membantu individu hewan liar: karena mereka menderita dan mati, dan karena manusia sebagian atau seluruhnya bertanggung jawab atas kondisi ini.^[114] Demikian pula, filsuf Steven Nadler berpendapat bahwa perubahan iklim memperluas jangkauan tindakan yang seharusnya dilarang atau diwajibkan oleh pertimbangan etis terhadap penderitaan hewan. Nadler lebih lanjut menegaskan bahwa manusia memiliki kewajiban moral untuk membantu individu hewan yang menderita di alam liar, terlepas dari tingkat tanggung jawab manusia.^[113]

Dalam "Wild Animal Ethics: A Gender-Sensitive Perspective", Catia Faria memaparkan pendekatan feminis terhadap etika hewan liar. Ia (1) menyurvei bahaya yang disebabkan oleh manusia, seperti perburuan, pemusnahan selektif untuk melindungi gen atau ekosistem "asli", dan reintroduksi predator untuk mengelola hewan penggembala, yang dapat menimbulkan penderitaan parah pada individu hewan, dan (2) merinci bahaya dari penyebab alami, termasuk cedera, penyakit, parasitisme, kelaparan, kekeringan, dan cuaca ekstrem, yang, mengingat riwayat hidup terseleksi-r yang umum dengan kematian juvenil yang tinggi, kemungkinan besar memengaruhi sebagian besar hewan yang lahir di alam liar. Ia mengaitkan ketidakpedulian umum terhadap kedua rangkaian bahaya tersebut dengan norma-norma bergender: pandangan bias laki-laki yang memperlakukan individu hanya sebagai bagian dari "keseluruhan" ekologis, mengidealkan alam, dan menghargai pandangan otonomi yang sempit; melawan hal ini, ia mengusulkan penjelasan relasional tentang otonomi di mana bantuan yang dirancang dengan baik dapat memperluas pilihan hewan daripada meniadakan agensi mereka. Ia menutup dengan mendesak pertukaran yang lebih erat antara etika feminis dan bidang etika hewan liar yang sedang berkembang, dengan fokus praktis pada respons penuh welas asih terhadap penderitaan di mana pun hal itu muncul.^[158]

Faria menggambarkan ekofeminisme sebagai pandangan yang menghubungkan keprihatinan feminis dan lingkungan dengan memperlakukan dominasi patriarkal sebagai hal yang berbahaya bagi perempuan, hewan nonmanusia, dan alam. Menurut penjelasannya, kaum ekofeminis menghubungkan pembelaan kepentingan perempuan dan hewan dengan pelestarian ekosistem dan spesies. Ia melaporkan bahwa para advokat menyerukan aliansi konservasionis dengan alam dan penghormatan terhadap proses alami sebagai cara untuk mengatasi bahaya. Dalam penuturannya, pendekatan ini mengakui hewan individu tetapi memberikan bobot lebih besar pada keseluruhan ekologis dan perlindungan alam liar, serta mungkin menerima pengorbanan bagi individu ketika memelihara atau memulihkan ekosistem. Ia membedakan hal ini dengan posisi yang menempatkan kesejahteraan individu hewan di atas tujuan ekologis yang lebih luas.^[159]

Keberatan umum terhadap intervensi di alam adalah bahwa hal itu tidak praktis, baik karena jumlah pekerjaan yang terlibat atau karena kompleksitas ekosistem akan menyulitkan untuk mengetahui apakah intervensi tersebut akan bermanfaat secara bersih dalam keseimbangan.^[109] Aaron Simmons berpendapat bahwa manusia tidak boleh melakukan intervensi untuk menyelamatkan hewan di alam karena hal itu akan mengakibatkan konsekuensi tak terduga, seperti merusak ekosistem, mengganggu proyek manusia, atau mengakibatkan lebih banyak kematian hewan secara keseluruhan.^[134] Nicolas Delon dan Duncan Purves berpendapat bahwa "sifat ekosistem membuat kita tidak memiliki alasan untuk memprediksi bahwa intervensi akan mengurangi, alih-alih memperburuk, penderitaan".^[160] Peter Singer berpendapat bahwa intervensi di alam akan dibenarkan jika seseorang bisa cukup yakin bahwa hal ini akan sangat mengurangi penderitaan dan kematian hewan liar dalam jangka panjang. Namun dalam praktiknya, Singer memperingatkan agar tidak mengganggu ekosistem karena ia khawatir hal itu akan menyebabkan lebih banyak kerugian daripada kebaikan.^[98][161]

Penulis lain membantah klaim empiris Singer tentang kemungkinan konsekuensi dari intervensi di dunia alami dan berpendapat bahwa beberapa jenis intervensi dapat diharapkan menghasilkan konsekuensi baik secara keseluruhan. Ekonom Tyler Cowen mengutip contoh spesies hewan yang kepunahannya secara umum tidak dianggap berdampak buruk bagi dunia secara keseluruhan. Cowen juga mengamati bahwa sejauh manusia sudah melakukan intervensi di alam, pertanyaan praktis yang relevan bukanlah apakah harus ada intervensi, melainkan bentuk intervensi khusus apa yang harus diutamakan.^[144] Oscar Horta juga menulis bahwa sudah ada banyak kasus di mana manusia melakukan intervensi di alam karena alasan lain, seperti untuk kepentingan manusia terhadap alam dan pelestarian lingkungan sebagai sesuatu yang berharga dalam haknya sendiri.^[54] Horta juga mengusulkan bahwa tindakan yang bertujuan membantu hewan liar harus dilakukan dan dipantau secara memadai terlebih dahulu di daerah perkotaan, pinggiran kota, industri, atau pertanian.^[162] Demikian pula, Jeff McMahan berpendapat bahwa karena manusia "sudah menyebabkan perubahan besar dan mendadak di dunia alami", manusia harus mengutamakan perubahan yang akan mempromosikan kelangsungan hidup "spesies herbivora daripada spesies karnivora".^[109] Filsuf Peter Vallentyne menyarankan bahwa meskipun manusia tidak boleh melenyapkan predator di alam, mereka dapat melakukan intervensi untuk membantu mangsa dengan cara yang lebih terbatas. Sama seperti manusia membantu manusia yang membutuhkan ketika biayanya kecil, manusia dapat membantu beberapa hewan liar setidaknya dalam keadaan terbatas.^[163]

Beberapa penulis, seperti ahli etika lingkungan Holmes Rolston III, berpendapat bahwa penderitaan hewan alami bernilai karena memiliki tujuan ekologis dan bahwa hanya penderitaan hewan akibat proses nonalami yang buruk secara moral, sehingga manusia tidak memiliki kewajiban untuk melakukan intervensi dalam kasus penderitaan yang disebabkan oleh proses alami.^{[164][halaman dibutuhkan]} Rolston memuja karnivora di alam karena peran ekologis signifikan yang mereka mainkan.^[131] Penulis lain berpendapat bahwa alasan mengapa manusia memiliki tugas untuk melindungi manusia lain dari predasi tetapi tidak hewan liar adalah karena manusia merupakan bagian dari dunia budaya alih-alih dunia alami, sehingga aturan yang berbeda berlaku bagi mereka dalam situasi ini.^[131][165] Beberapa penulis menegaskan bahwa hewan yang dimangsa sedang memenuhi fungsi alami mereka, dan dengan demikian berkembang dengan baik ketika mereka dimangsa atau mati, karena hal ini memungkinkan seleksi alam bekerja.^[141]

Yves Bonnardel, seorang filsuf hak asasi hewan, mengkritik pandangan ini, serta konsep alam itu sendiri, yang ia gambarkan sebagai "alat ideologis" yang menempatkan manusia pada posisi superior di atas hewan lain, yang ada hanya untuk melakukan fungsi ekosistem tertentu, seperti kelinci yang menjadi makanan bagi serigala. Bonnardel membandingkan hal ini dengan gagasan religius bahwa budak ada untuk tuan mereka, atau bahwa wanita ada demi pria. Ia berpendapat bahwa hewan sebagai individu memiliki kepentingan untuk hidup.^[166]

Para advokat kawasan liar berpendapat bahwa kawasan liar bernilai secara intrinsik; biolog E. O. Wilson menulis bahwa "kawasan liar memiliki kebajikan pada dirinya sendiri dan tidak memerlukan pembenaran eksternal".^[167] Joshua Duclos menggambarkan argumen moral yang menentang pelestarian kawasan liar karena penderitaan yang dialami oleh hewan liar yang hidup di dalamnya sebagai "keberatan dari segi kesejahteraan".^[168] Jack Walker berpendapat bahwa "nilai intrinsik sifat liar tidak dapat digunakan untuk menentang intervensi skala besar guna mengurangi [penderitaan hewan liar]".^[169] Joshua Duclos mengamati bahwa kawasan liar diberi nilai intrinsik dari perspektif antroposentris yang sempit, dengan dimensi religio-spiritual.^[170]

Pandangan idilis tentang alam digambarkan sebagai pandangan yang dianut secara luas bahwa kebahagiaan di alam tersebar luas.^[54][55] Oscar Horta berpendapat bahwa meskipun banyak orang menyadari bahaya yang dialami hewan di alam liar, seperti predasi, kelaparan, dan penyakit, serta mengakui bahwa hewan-hewan ini mungkin menderita akibat bahaya tersebut, mereka tidak menyimpulkan dari hal ini bahwa hewan liar memiliki kehidupan yang cukup buruk untuk menyiratkan bahwa alam bukanlah tempat yang bahagia. Horta juga berpendapat bahwa konsepsi romantis tentang alam memiliki implikasi signifikan bagi sikap yang dimiliki orang terhadap hewan di alam liar, karena pemegang pandangan tersebut mungkin menentang intervensi untuk mengurangi penderitaan.^[54]

Bob Fischer berpendapat bahwa banyak hewan liar mungkin memiliki kehidupan bernilai negatif neto (mengalami lebih banyak rasa sakit daripada kesenangan) bahkan tanpa adanya aktivitas manusia. Fischer berpendapat bahwa jika banyak hewan memiliki kehidupan bernilai negatif neto, maka apa yang baik bagi hewan tersebut, sebagai individu, mungkin tidak baik bagi spesiesnya, spesies lain, iklim, atau pelestarian keanekaragaman hayati; misalnya, beberapa hewan mungkin harus dikurangi populasinya secara besar-besaran dan dikendalikan, dan beberapa spesies, seperti parasit atau predator, dihilangkan.^[171]

Beberapa penulis berpendapat bahwa intervensi untuk mengurangi penderitaan hewan liar akan menjadi contoh arogansi, kecongkakan, atau bermain Tuhan, karena intervensi semacam itu berpotensi memiliki konsekuensi tak terduga yang membawa bencana. Mereka juga skeptis terhadap kompetensi manusia dalam membuat penilaian moral yang benar, serta falibilitas manusia. Selain itu, mereka berpendapat bahwa sikap moral manusia dan agensi moral dapat mengarah pada pemaksaan nilai-nilai antroposentris atau paternalistis pada pihak lain. Untuk mendukung klaim ini, mereka menggunakan sejarah dampak negatif manusia terhadap alam, termasuk kepunahan spesies, kawasan liar, dan penipisan sumber daya, serta perubahan iklim. Dari sini, mereka menyimpulkan bahwa cara terbaik bagi manusia untuk membantu hewan di alam liar adalah melalui pelestarian kawasan liar yang lebih luas dan dengan mengurangi ruang lingkup pengaruh manusia terhadap alam.^[172]

Kritikus posisi ini, seperti Beril Sözmen, berpendapat bahwa dampak negatif manusia tidak terelakkan dan bahwa, hingga saat ini, intervensi tidak dilakukan dengan tujuan meningkatkan kesejahteraan individu hewan di alam liar. Lebih jauh, ia berpendapat bahwa contoh-contoh bahaya antropogenik semacam itu bukanlah konsekuensi dari intervensi manusia yang salah arah dan menjadi kacau, melainkan hasil dari pertanian dan industri manusia, yang tidak mempertimbangkan, atau tidak peduli, tentang dampaknya terhadap alam dan hewan di alam liar. Sözmen juga menegaskan bahwa pemegang posisi ini mungkin memandang bahwa alam berada dalam keadaan keseimbangan yang rapuh dan memiliki pandangan yang terlalu romantis tentang kehidupan hewan di alam liar, dan ia berpendapat bahwa alam liar mengandung penderitaan dalam jumlah yang sangat besar.^[172] Martha Nussbaum berpendapat bahwa karena manusia terus-menerus melakukan intervensi di alam, pertanyaan utamanya seharusnya adalah bentuk apa yang harus diambil oleh intervensi ini daripada apakah intervensi harus dilakukan, dengan alasan bahwa "paternalisme yang penuh hormat dan cerdas jauh lebih unggul daripada penelantaran".^[157]: 377

Pandangan laissez-faire, yang berpendapat bahwa manusia tidak boleh menyakiti hewan di alam liar, tetapi tidak memiliki kewajiban untuk membantu individu-individu ini ketika membutuhkan, telah dibela oleh Tom Regan, Elisa Aaltola, Clare Palmer, dan Ned Hettinger. Regan berpendapat bahwa penderitaan yang ditimbulkan hewan satu sama lain tidak boleh menjadi perhatian manajemen satwa liar yang termotivasi secara etis, dan bahwa manajer satwa liar ini harus berfokus untuk membiarkan hewan di alam liar hidup sebagaimana adanya, tanpa predasi manusia, dan untuk "mengukir nasib mereka sendiri".^[173] Aaltola juga berpendapat bahwa predator harus dibiarkan berkembang meskipun menyebabkan penderitaan pada hewan yang mereka mangsa.^[174] Palmer mendukung varian dari posisi ini, yang berpendapat bahwa manusia mungkin memiliki kewajiban untuk membantu hewan liar jika manusia bertanggung jawab atas situasi mereka.^[175] Hettinger berargumen untuk laissez-faire berdasarkan nilai lingkungan dari "Penghormatan terhadap Alam yang Independen".^[176]

Catia Faria berpendapat bahwa mengikuti prinsip bahwa manusia hanya boleh membantu individu ketika mereka disakiti oleh manusia, bukan oleh proses alami, juga berarti menolak membantu manusia dan hewan pendamping ketika mereka menderita akibat proses alami; implikasi ini tampaknya tidak dapat diterima oleh kebanyakan orang, dan ia menegaskan bahwa ada alasan kuat untuk membantu individu-individu ini ketika manusia memiliki kapasitas untuk melakukannya. Faria berpendapat bahwa ada kewajiban untuk membantu hewan di alam liar yang menderita dalam situasi serupa, dan dengan demikian pandangan laissez-faire tidak dapat dipertahankan.^[177] Demikian pula, Steven Nadler berpendapat bahwa secara moral salah untuk menolak bantuan kepada hewan di alam liar terlepas dari apakah manusia bertanggung jawab secara tidak langsung atau langsung atas penderitaan mereka, karena argumen yang sama yang digunakan untuk menolak bantuan kepada manusia yang menderita akibat bahaya alami, seperti kelaparan, tsunami, atau pneumonia, akan dianggap tidak bermoral. Ia menyimpulkan bahwa jika satu-satunya hal yang relevan secara moral adalah kapasitas individu untuk menderita, tidak ada perbedaan moral yang relevan antara manusia dan hewan lain yang menderita dalam situasi ini.^[113] Dalam nada yang sama, Steve F. Sapontizis menegaskan: "Ketika kepentingan kita atau kepentingan orang-orang yang kita pedulikan akan tersakiti, kita tidak mengakui kewajiban moral untuk 'membiarkan alam berjalan apa adanya'."^[178]

Beberapa penulis, seperti filsuf hak asasi hewan Sue Donaldson dan Will Kymlicka dalam Zoopolis, berpendapat bahwa manusia tidak boleh melakukan intervensi besar untuk membantu hewan di alam liar. Mereka menegaskan bahwa intervensi semacam itu akan merampas kedaulatan mereka dengan menghilangkan kemampuan hewan-hewan tersebut untuk mengatur diri mereka sendiri.^[179] Christiane Bailey menegaskan bahwa hewan liar tertentu, terutama hewan prososial, memiliki kriteria yang cukup untuk dianggap sebagai agen moral, artinya, individu yang mampu membuat penilaian moral dan memiliki tanggung jawab. Ia berpendapat bahwa membantu mereka dapat merendahkan hewan liar menjadi makhluk yang tidak mampu membuat keputusan untuk diri mereka sendiri.^[180]

Oscar Horta berpendapat bahwa Zoopolis menyalahartikan kehidupan di alam liar dan melebih-lebihkan kasus untuk menghormati "komunitas berdaulat" liar.

Sebagian besar hewan liar adalah hewan terseleksi-r yang mati segera setelah lahir; mereka yang bertahan hidup sering kali menghadapi predasi, penyakit, parasitisme, kelaparan, dan paparan cuaca, sehingga alam liar lebih menyerupai bencana kemanusiaan atau negara gagal daripada politas yang mengatur dirinya sendiri. Ia berpendapat bahwa banyak populasi liar sama sekali tidak membentuk komunitas politik, bahwa kedaulatan (jika ada) hanya memiliki nilai instrumental, dan bahwa membatasi bantuan hanya pada tindakan yang tidak mengganggu adalah hal yang tidak beralasan; pada prinsipnya kita harus mendukung intervensi yang lebih luas untuk mengurangi penderitaan, sambil mengembangkan pengetahuan melalui penelitian dan uji coba skala kecil.^[181]

Estiva Reus menegaskan bahwa terdapat perbandingan, dari perspektif tertentu, antara mereka yang melihat penjajahan terhadap "bangsa-bangsa terbelakang" sebagai kemajuan manusia yang diperlukan, dengan para penulis yang berargumen untuk mereformasi alam demi kepentingan hewan liar: para pendukung kedua posisi tersebut menganggap bahwa mereka memiliki hak dan kewajiban, karena keterampilan mereka yang lebih unggul, untuk membentuk keberadaan makhluk-makhluk yang tidak mampu memulihkan sendiri kejahatan yang menimpa mereka dengan cara mereka sendiri.^[182]

Thomas Lepeltier, seorang sejarawan dan penulis etika hewan, berpendapat bahwa "jika kolonisasi harus dikritik, itu karena, di luar retorikanya, kolonisasi adalah usaha perampasan dan pemerasan yang dijalankan dengan kekejaman yang luar biasa".^[183] Ia juga berpendapat bahwa penulis yang mengadvokasi bantuan untuk hewan liar tidak melakukannya demi keuntungan mereka sendiri karena mereka tidak akan mendapatkan apa pun dengan membantu hewan-hewan tersebut. Lepeltier lebih lanjut menegaskan bahwa para advokat pengurangan penderitaan hewan liar sadar akan keraguan mereka tentang cara terbaik untuk membantu hewan-hewan ini dan bahwa mereka tidak akan bertindak dengan menganggap hewan sebagai makhluk yang rudimenter dan sederhana untuk dipahami, bertentangan dengan visi yang dimiliki para penjajah dahulu terhadap populasi yang dijajah.^[183]

Beberapa penulis berpendapat bahwa bias kognitif dan sosial berkontribusi pada pengabaian penderitaan hewan liar dengan memengaruhi persepsi dan penalaran moral manusia. Contohnya meliputi:^{[72][184][185][186]}

• Spesiesisme dan antroposentrisme: Keyakinan bahwa manusia lebih berharga daripada hewan nonmanusia sering kali menyebabkan pengabaian terhadap penderitaan hewan liar. Orang cenderung memprioritaskan kesejahteraan spesies yang berhubungan dengan mereka, seperti hewan peliharaan atau ternak, sementara gagal memperluas pertimbangan moral yang sama kepada hewan liar, terutama yang kurang bisa dipahami atau dirasakan kedekatannya.
• Argumen pada alam: Gagasan bahwa jika sesuatu itu "alami" (seperti predasi), maka hal itu dapat diterima secara moral. Bias ini mengabaikan fakta bahwa hanya karena sesuatu terjadi di alam, tidak berarti hal itu dibenarkan secara moral atau baik.
• Bias status quo: Kecenderungan untuk berasumsi bahwa keadaan alam saat ini, termasuk predasi dan penderitaan, adalah optimal secara moral hanya karena memang begitulah keadaannya. Hal ini menyebabkan orang menolak intervensi untuk mengurangi penderitaan di alam.
• Pengabaian cakupan: Orang cenderung meremehkan jumlah total penderitaan karena mereka berfokus pada kasus-kasus individual (misalnya, satu predator dan satu mangsa) dan mengabaikan skala penderitaan yang sangat besar di seluruh spesies, terutama yang memiliki tingkat kematian tinggi.
• Kesesatan dunia yang adil: Keyakinan bahwa alam pada dasarnya adil dan bahwa penderitaan, seperti predasi, adalah hal yang pantas atau bagian dari keseimbangan yang lebih besar, yang mengarah pada pembenaran moral atas proses alami yang berbahaya.
• Pemikiran kesia-siaan: Orang menolak intervensi yang bertujuan mengurangi penderitaan hewan liar karena mereka berpikir masalahnya terlalu besar atau bahwa solusi apa pun akan terlalu kecil untuk membuat perbedaan, atau tidak akan berhasil sama sekali.
• Bias pelaku dan pengabaian: Orang lebih cenderung berfokus pada pelaku spesifik yang dapat diidentifikasi (seperti manusia) yang menyebabkan bahaya dan mengabaikan penyebab penderitaan sistemik dan alami di alam liar (seperti predasi, penyakit, dan kompetisi).
• Fokus pada peristiwa langka: Media dan perhatian publik sering kali berfokus pada kasus-kasus langka dan dramatis, seperti serangan hiu, daripada penderitaan hewan liar yang berlangsung terus-menerus dan meluas.
• Penaksiran terlalu rendah terhadap penerimaan publik: Gagasan bahwa publik kurang peduli terhadap penderitaan hewan liar daripada yang sebenarnya, yang dapat menghambat upaya untuk mengadvokasi masalah ini.
• Kegagalan mempertimbangkan dampak masa depan: Kurangnya fokus pada potensi manfaat jangka panjang dari penanganan penderitaan hewan liar, yang dapat menciptakan perbaikan abadi bagi generasi masa depan yang tak terhitung jumlahnya.
• Penderitaan invertebrata: Penderitaan invertebrata, yang sering diabaikan dalam diskusi tentang kesejahteraan hewan liar karena anggapan kapasitas penderitaan mereka yang lebih rendah, sering kali luput dari pertimbangan etis.

Cara-cara yang ada saat ini untuk membantu individu hewan yang menderita di alam liar meliputi penyediaan perawatan medis bagi hewan yang sakit dan terluka, memvaksinasi hewan untuk mencegah penyakit, merawat hewan yatim piatu, menyelamatkan hewan yang terperangkap atau dalam bencana alam, memenuhi kebutuhan hewan yang kelaparan atau kehausan, melindungi hewan yang menderita akibat kondisi cuaca,^[153] dan menggunakan kontrasepsi untuk mengatur ukuran populasi.^[187][188]

Kaum Bishnoi, sebuah sekte Hindu yang didirikan pada abad ke-15, memiliki tradisi memberi makan hewan liar.^[189] Beberapa kuil Bishnoi juga bertindak sebagai pusat penyelamatan, tempat para pendeta merawat hewan yang terluka; beberapa dari hewan-hewan ini dikembalikan ke alam liar, sementara yang lain tetap tinggal, berkeliaran bebas di kompleks kuil.^[190] Suku Borana Oromo membiarkan air tersedia semalaman untuk diminum hewan liar karena mereka percaya bahwa hewan memiliki hak atas air minum.^[191]

Pada tahun 2002, pemerintah Australia mengizinkan pembunuhan 15.000, dari 100.000, kanguru yang terjebak di pangkalan militer nasional berpagar dan menderita dalam keadaan sakit, sengsara, dan kelaparan.^[192] Pada tahun 2016, 350 kuda nil dan kerbau yang kelaparan di Taman Nasional Kruger dibunuh oleh penjaga taman; salah satu motif tindakan tersebut adalah untuk mencegah mereka menderita saat mati.^[193]

Penyelamatan beberapa hewan di alam liar telah terjadi. Pada tahun 1988, pemerintah Amerika Serikat dan Uni Soviet bekerja sama dalam Operasi Breakthrough untuk membebaskan tiga paus abu-abu yang terperangkap di es pak di lepas pantai Alaska.^[194] Pada tahun 2018, tim pembuat film BBC menggali jalan landai di salju untuk memungkinkan sekelompok pinguin melarikan diri dari jurang di Antartika.^[195] Pada tahun 2019, 2.000 bayi flamingo diselamatkan selama kekeringan di Afrika Selatan.^[196] Selama musim kebakaran hutan Australia 2019–20, sejumlah hewan liar yang terancam api diselamatkan.^[197] Pada tahun 2020, 120 paus pilot, yang terdampar, diselamatkan di Sri Lanka.^[198] Pada tahun 2021, 1.700 anak kormoran Tanjung, yang ditinggalkan oleh induknya, diselamatkan di Afrika Selatan.^[199] Pada tahun yang sama, hampir 5.000 penyu yang terkejut dingin diselamatkan di Texas.^[200]

Program vaksinasi telah berhasil dilaksanakan untuk mencegah rabies dan tuberkulosis pada hewan liar.^[201] Kontrasepsi satwa liar telah digunakan untuk mengurangi dan menstabilkan populasi kuda liar, rusa berekor putih, bison Amerika, dan gajah Afrika.^[187][202]

Telah dikemukakan bahwa pada masa depan, berdasarkan penelitian, kelayakan, dan apakah intervensi dapat dilakukan tanpa meningkatkan penderitaan secara keseluruhan, bentuk bantuan yang ada untuk hewan liar dapat digunakan dalam skala yang lebih besar untuk mengurangi penderitaan.^[110][203] Usulan teknologi mencakup penggerak gen dan CRISPR untuk mengurangi penderitaan anggota spesies terseleksi-r,^[204] serta menggunakan bioteknologi untuk memberantas penderitaan pada hewan liar.^[205][206]

Dalam hal mengurangi penderitaan akibat predasi, usulan yang diajukan meliputi pemindahan predator dari kawasan liar,^[207][208] menahan diri dari mereintroduksi predator ke area tempat mereka sebelumnya telah punah,^[58][209] mengatur kepunahan bertahap spesies karnivora,^[35] dan "memprogram ulang" mereka menjadi herbivora menggunakan rekayasa garis benih.^[203] Terkait predasi akibat kucing dan anjing, direkomendasikan agar hewan pendamping ini harus selalu disterilkan untuk mencegah keberadaan hewan feral, dan agar kucing dipelihara di dalam ruangan serta anjing diikat dengan tali, kecuali di area yang ditentukan.^[210]

Proyek rewilding (pembalikan ke alam liar) telah diadvokasi oleh berbagai ahli lingkungan, seperti E. O. Wilson, yang menyarankan agar separuh Bumi harus di-rewilding, dan George Monbiot, yang mendukung upaya rewilding skala kecil. Program-program ini sering kali melibatkan reintroduksi spesies seperti serigala, biwara, dan lynx ke area tempat mereka telah dimusnahkan. Namun, Ole Martin Moen berpendapat bahwa inisiatif semacam itu mengakibatkan penderitaan yang tidak perlu dan harus dihentikan. Ia mengklaim bahwa menghentikan upaya rewilding akan mengurangi biaya, yang pada akhirnya membebaskan sumber daya untuk mengejar tujuan lingkungan lainnya.^[72]

Josh Milburn berpendapat bahwa meskipun rewilding sering dipandang sebagai tujuan positif, ada situasi di mana dewilding—secara aktif mencegah rewilding—mungkin lebih bertanggung jawab secara etis. Ia menyarankan bahwa bagi hewan yang keberadaannya merupakan hasil intervensi manusia pada masa lalu, menciptakan dan memelihara habitat nonliar mungkin penting untuk kelangsungan hidup mereka. Alih-alih mendorong hewan-hewan ini untuk beradaptasi dengan lingkungan liar yang dipulihkan, yang mungkin tidak sesuai dengan kebutuhan mereka, manusia mungkin memiliki tugas untuk memastikan individu spesies ini dapat berkembang di habitat yang tidak "alami". Dengan demikian, dewilding menjadi cara untuk mendukung hewan yang bergantung pada ruang ciptaan manusia akibat tindakan manusia pada masa lalu.^[211]

Beberapa penulis, seperti Brian Tomasik, berargumen dari perspektif konsekuensialis bahwa karena sebagian besar hewan liar menjalani kehidupan yang penuh dengan penderitaan, hilangnya habitat seharusnya didorong alih-alih ditentang. Tyler M. John dan Jeff Sebo mendiskusikan dan mengkritik posisi ini secara tentatif, dengan menyebutnya sebagai "Logika Penebang" (Logic of the Logger), berdasarkan konsep "Logika Lumbung" (Logic of the Larder).^[212]

Biologi kesejahteraan adalah bidang penelitian yang diusulkan untuk mempelajari kesejahteraan hewan, dengan fokus khusus pada hubungan mereka dengan ekosistem alami.^[213] Hal ini pertama kali dikemukakan pada tahun 1995 oleh Yew-Kwang Ng, yang mendefinisikannya sebagai "studi tentang makhluk hidup dan lingkungan mereka sehubungan dengan kesejahteraan mereka (didefinisikan sebagai kebahagiaan bersih, atau kenikmatan dikurangi penderitaan)".^[57] Penelitian semacam itu ditujukan untuk mempromosikan kepedulian terhadap penderitaan hewan di alam liar dan untuk menetapkan tindakan efektif yang dapat diambil untuk membantu individu-individu ini pada masa depan.^[214][215] Organisasi Animal Ethics dan Wild Animal Initiative mempromosikan pembentukan biologi kesejahteraan sebagai bidang penelitian.^[216]

Telah dikemukakan bahwa perubahan iklim mungkin memiliki dampak langsung yang besar pada sejumlah hewan, dengan efek terbesar pada individu yang termasuk dalam spesies spesialis yang berspesialisasi hidup di lingkungan yang mungkin paling terpengaruh oleh perubahan iklim; hal ini kemudian dapat mengarah pada penggantian oleh individu yang termasuk dalam spesies yang lebih generalis. Juga telah ditegaskan bahwa dampak tidak langsung perubahan iklim terhadap penderitaan hewan liar akan bergantung pada apakah hal itu mengarah pada peningkatan atau penurunan jumlah individu yang lahir ke dalam kehidupan di mana mereka menderita dan mati tak lama setelah lahir, dengan sejumlah besar faktor yang perlu dipertimbangkan dan memerlukan studi lebih lanjut untuk menilainya.^[133]

Beberapa peneliti dan organisasi nirlaba telah menyuarakan kekhawatiran bahwa peradaban manusia dapat menyebabkan penderitaan hewan liar di luar Bumi. Misalnya, habitat liar mungkin diciptakan—atau dibiarkan terjadi—di koloni luar angkasa seperti planet yang diterraformasi.^[217][218] Contoh lain dari potensi realisasi risiko ini adalah panspermia terarah di mana populasi mikroba awal akhirnya berevolusi menjadi organisme sentien.^{[219][220][221]} Menyebarkan hewan liar yang sentien ke luar Bumi dapat merupakan risiko penderitaan, karena hal ini berpotensi menyebabkan peningkatan besar dalam jumlah penderitaan hewan liar yang ada.^[222]

Telah dikemukakan bahwa sebagian besar pengetahuan orang tentang hewan liar berasal dari dokumenter satwa liar, yang digambarkan tidak representatif terhadap realitas penderitaan hewan liar karena mereka kurang merepresentasikan hewan tidak karismatik yang mungkin memiliki kapasitas untuk menderita, seperti hewan yang dimangsa, serta hewan kecil dan invertebrata.^[223] Selain itu, dikatakan bahwa dokumenter semacam itu berfokus pada hewan dewasa, sementara mayoritas hewan yang kemungkinan paling menderita, mati sebelum mencapai usia dewasa;^[223] bahwa dokumenter satwa liar umumnya tidak memperlihatkan hewan yang menderita parasitisme;^[142]: 47 bahwa dokumenter semacam itu dapat meninggalkan kesan keliru bagi penonton bahwa hewan yang telah diserang predator dan menderita cedera serius bertahan hidup dan berkembang biak setelahnya;^[224] dan bahwa banyak insiden predasi yang sangat kejam tidak disertakan.^[225]

Dalam sebuah wawancara, penyiar dokumenter David Attenborough menyatakan: "Orang-orang yang menuduh kami memasukkan terlalu banyak kekerasan, [seharusnya melihat] apa yang kami buang saat penyuntingan."^[226]

Dikemukakan bahwa dokumenter satwa liar menyajikan alam sebagai tontonan untuk dikonsumsi secara pasif oleh pemirsa, serta tempat sakral dan unik yang perlu dilindungi. Selain itu, perhatian ditarik pada bagaimana kesulitan yang dialami oleh hewan digambarkan dengan cara yang memberikan kesan bahwa hewan liar, melalui proses adaptif, mampu mengatasi sumber bahaya ini. Perkembangan sifat adaptif semacam itu terjadi selama sejumlah generasi individu yang kemungkinan besar akan mengalami banyak penderitaan dan kesulitan dalam hidup mereka, sambil mewariskan gen mereka.^[227]

David Pearce, seorang transhumanis dan advokat solusi teknologi untuk mengurangi penderitaan hewan liar, sangat kritis terhadap bagaimana dokumenter satwa liar, yang ia sebut sebagai "film snuff hewan", merepresentasikan penderitaan hewan liar:^[228]

Dokumenter alam sebagian besar adalah parodi dari kehidupan nyata. Mereka menghibur dan mencerahkan kita dengan musik suasana yang menggugah dan narasi gaya catatan perjalanan. Mereka memaksakan signifikansi dan struktur naratif pada kekacauan hidup. Acara satwa liar pasti memiliki momen sedihnya. Namun penderitaan tidak pernah berlangsung lama. Itu selalu diimbangi oleh klise-klise sederhana tentang keseimbangan Alam, kebaikan kawanan, dan semacam teodisi sekuler orang miskin atas nama Ibu Pertiwi yang meyakinkan kita bahwa semuanya tidak seburuk itu. ... Itu adalah kebohongan yang nyaman. ... Singa membunuh target mereka terutama dengan mencekik; yang akan berlangsung beberapa menit. Kawanan serigala mungkin mulai memakan mangsanya saat korban masih sadar, meskipun lumpuh. Hiu dan orca pada dasarnya memakan mangsanya hidup-hidup; tetapi dalam potongan-potongan untuk mangsa yang lebih besar, terutama anjing laut.

Pearce berargumen, melalui analogi, bagaimana gagasan tentang alien cerdas yang menciptakan penggambaran kematian manusia yang digayakan untuk hiburan populer akan dianggap menjijikkan; ia menegaskan bahwa, pada kenyataannya, inilah peran yang dimainkan manusia ketika membuat dokumenter satwa liar.^[228]

Clare Palmer menegaskan bahwa bahkan ketika dokumenter satwa liar berisi gambar penderitaan hewan liar yang jelas, hal itu tidak memotivasi respons moral atau praktis seperti halnya hewan pendamping, seperti anjing atau kucing, yang menderita dalam situasi serupa dan kebanyakan orang secara naluriah mengadopsi posisi laissez-faire: membiarkan penderitaan terjadi begitu saja, tanpa intervensi.^[229]

Pertanyaan mengenai apakah pembuat film dokumenter satwa liar harus melakukan intervensi untuk membantu hewan adalah topik yang banyak diperdebatkan.^[230] Hal ini telah digambarkan sebagai "aturan emas" pembuatan film semacam itu untuk mengamati hewan tetapi tidak melakukan intervensi.^[231] Aturan ini terkadang dilanggar, dengan kru dokumenter BBC menyelamatkan beberapa bayi penyu yang terdampar pada tahun 2016 dan menyelamatkan sekelompok penguin yang terperangkap di jurang pada tahun 2018;^[232] keputusan terakhir tersebut dibela oleh pembuat film dokumenter satwa liar lainnya.^[195] Pembuat film yang mengikuti aturan tersebut telah dikritik karena merekam hewan yang sekarat, seperti gajah yang mati kehausan, tanpa membantu mereka.^[232]

Herman Melville, dalam Moby-Dick, yang diterbitkan pada tahun 1851, menggambarkan laut sebagai tempat "kanibalisme universal", di mana "makhluk hidup saling memangsa, melancarkan perang abadi sejak dunia bermula"; hal ini diilustrasikan oleh adegan kemudian yang menggambarkan hiu memakan isi perut mereka sendiri.^[233]

Dongeng-dongeng karya Hans Christian Andersen memuat penggambaran penderitaan hewan akibat proses alami dan penyelamatan mereka oleh manusia. Karakter utama dalam "Thumbelina" menemukan seekor burung layang-layang beku yang tampak sudah mati. Thumbelina merasa kasihan pada burung tersebut dan temannya, si tikus tanah, menyatakan: "Betapa malangnya terlahir sebagai burung kecil. Syukurlah tidak ada anak-anakku yang menjadi burung, yang tidak punya apa-apa selain 'cicit, cicit', dan harus mati kelaparan saat musim dingin tiba."^[234] Thumbelina menemukan bahwa burung layang-layang itu sebenarnya tidak mati dan berhasil merawatnya hingga sehat kembali.^[235] Dalam "Itik Buruk Rupa", dinginnya musim dingin yang menggigit menyebabkan itik itu membeku di kolam es; itik itu diselamatkan oleh seorang petani yang memecahkan es dan membawa itik itu ke rumahnya untuk disadarkan.^[236]

Dalam buku tahun 1923 Bambi, a Life in the Woods, Felix Salten menggambarkan dunia di mana predasi dan kematian terjadi terus-menerus: seekor terwelu muda yang sakit dibunuh oleh gagak, seekor burung pegar dan bebek dibunuh oleh rubah, seekor tikus dibunuh oleh burung hantu, dan seekor tupai menggambarkan bagaimana anggota keluarganya dibunuh oleh predator.^[237] Adaptasi Disney tahun 1942 dari Bambi telah dikritik karena sebagian besar menghapus predasi dan meminimalkan kelaparan musim dingin, menempatkan manusia sebagai sumber bahaya utama dan menciptakan "fantasi alam yang dibersihkan dari trauma dan kesulitan yang mungkin mengganggu anak-anak dan yang lebih suka dihindari oleh orang dewasa".^[238] Versi film juga dikritik karena secara tidak realistis menggambarkan alam yang tidak terganggu oleh manusia sebagai tempat yang idilis, terdiri dari persahabatan antarspesies, dengan kehidupan Bambi yang tidak terganggu oleh banyak bahaya yang secara rutin dialami oleh rekan-rekan nyatanya, seperti kelaparan, predasi, tuberkulosis sapi, dan penyakit pelisutan kronis.^[223]

Karakter Zelby dalam buku John Wyndham tahun 1957, The Midwich Cuckoos, menggambarkan alam sebagai "kejam, mengerikan, dan bengis melampaui kepercayaan" dan mengamati bahwa kehidupan serangga "hanya dipertahankan oleh proses rumit dari kengerian yang fantastis".^[239] Dalam Watership Down, yang diterbitkan pada tahun 1972, Richard Adams membandingkan kesulitan yang dialami hewan di musim dingin dengan penderitaan yang dialami manusia miskin, dengan menyatakan: "Bagi burung dan hewan, seperti bagi orang miskin, musim dingin adalah masalah lain. Kelinci, seperti kebanyakan hewan liar, menderita kesulitan."^[240] Adams juga menggambarkan kelinci lebih rentan terhadap penyakit di musim dingin.^[240]

The Animals of Farthing Wood, sebuah seri televisi anak-anak, mencakup beberapa penggambaran hewan liar yang mati akibat penyebab alami, termasuk predasi. Misalnya, Badger mati karena usia tua, bayi tikus dibunuh oleh burung bentet, dan Mrs. Rabbit, Mrs. Hare, serta Mrs. Vole dibunuh oleh Scarface, seekor rubah. Mrs. Fieldmouse secara tidak sengaja dibunuh oleh Kestrel, sementara Sinuous, seekor ular jantan, dicekik oleh seekor tikus. Scarface dan Bounder digigit oleh Adder dan mati akibat bisanya.^[241]

Dalam cerita pendek tahun 1994 karya filsuf Nick Bostrom "Golden", karakter utama Albert, seekor anjing golden retriever yang ditingkatkan kecerdasannya, mengamati bahwa manusia memandang alam dari perspektif estetika ekologis yang mengabaikan penderitaan individu yang menghuni ekosistem "sehat".^[242] Albert juga menegaskan bahwa merupakan hal yang tabu dalam gerakan hak asasi hewan bahwa mayoritas penderitaan yang dialami hewan disebabkan oleh proses alami dan bahwa "[s]etiap usulan untuk memperbaiki situasi ini pasti terdengar utopis, tetapi impian saya adalah suatu hari matahari akan terbit di Bumi dan semua makhluk sentien akan menyambut hari baru dengan sukacita".^[243]

Karakter Lord Vetinari, dalam Unseen Academicals karya Terry Pratchett, dalam sebuah pidato, menceritakan bagaimana ia pernah mengamati seekor salmon dimakan hidup-hidup oleh induk berang-berang sementara anak-anaknya memakan telur salmon tersebut. Ia secara sarkastis menggambarkan "[i]nduk dan anak-anak yang menyantap induk dan anak-anak" sebagai salah satu "keajaiban alam", menggunakannya sebagai contoh bagaimana kejahatan "dibangun ke dalam sifat alam semesta itu sendiri".^[244] Penggambaran kejahatan ini digambarkan sebagai nontradisional karena mengekspresikan kengerian pada gagasan bahwa kejahatan telah dirancang sebagai fitur alam semesta.^[245]

Pandangan Annie Dillard tentang alam, sebagaimana diungkapkan dalam Pilgrim at Tinker Creek dan Holy the Firm, menyimpang dari penggambaran tradisional dunia alami sebagai tempat yang damai dan seimbang. Sebaliknya, ia menyajikan alam sebagai ranah yang ditandai oleh kebrutalan dan kekerasan inheren, menggunakan perumpamaan yang jelas untuk melukiskan adegan predasi, parasitisme, dan kematian. Dillard mengeksplorasi gagasan bahwa yang ilahi tidak terpisah dari kekerasan ini tetapi terjalin dengannya, mengusulkan Tuhan imanen yang hadir dalam kekacauan dan penderitaan dunia alami. Perspektif ini menantang konsep dewa yang penuh kebajikan yang ada secara independen dari realitas keras alam, mengundang pembaca untuk mempertimbangkan kemungkinan kehadiran ilahi dalam alam semesta yang acuh tak acuh. Melalui pendekatan ini, karya Dillard menyumbangkan perspektif yang berbeda pada penulisan alam Amerika, memadukan penyelidikan teologis dengan refleksi tentang kekerasan di alam.^[246]

Homer, dalam Iliad, menggunakan simile tentang seekor rusa jantan yang, sebagai korban, dilukai oleh pemburu manusia dan kemudian dilahap oleh jakal, yang kemudian ditakuti hingga lari oleh singa pemakan bangkai.^[247] Dalam epigram "The Swallow and the Grasshopper", yang dikaitkan dengan Euenus, penyair tersebut menulis tentang seekor burung layang-layang yang memberikan belalang kepada anak-anaknya, dengan berkomentar bahwa "tidakkah kau akan segera melepaskannya? karena tidak benar maupun adil bahwa penyanyi harus binasa oleh mulut penyanyi."^[248]

Al-Ma'arri menulis tentang kebaikan memberi air kepada burung dan berspekulasi apakah ada kehidupan masa depan di mana hewan yang tidak bersalah akan mengalami kebahagiaan untuk memulihkan penderitaan yang mereka alami di dunia ini. Dalam Luzūmiyyāt, ia menyertakan sebuah puisi yang ditujukan kepada serigala, yang "jika dia sadar akan dosa pertumpahan darahnya, akan lebih memilih untuk tetap tidak dilahirkan".^[249]

Dalam "On Poetry: A Rhapsody", yang ditulis pada tahun 1733, Jonathan Swift berargumen bahwa Hobbes membuktikan bahwa semua makhluk hidup dalam keadaan perang abadi dan menggunakan predasi oleh hewan yang berbeda sebagai bukti akan hal ini. Ia menulis: "Paus Berukuran sedang akan menarik / Sekawanan Ikan Haring ke dalam Perutnya. / Rubah dengan Angsa menjejali Perutnya; / Serigala membinasakan seribu Domba."^[250] Voltaire membuat deskripsi serupa tentang predasi dalam "Puisi tentang Bencana Lisbon" karyanya, yang diterbitkan pada tahun 1756, dengan berargumen: "Elemen, hewan, manusia, segalanya sedang berperang."^[251] Voltaire juga menegaskan bahwa "semua hewan [ter]hukum untuk hidup, / Semua hal yang sentien, lahir oleh hukum keras yang sama, / Menderita sepertiku, dan sepertiku juga mati."^[252] Dalam Vala, or The Four Zoas karya William Blake, karakter Enion meratapi kekejaman alam,^[253] mengamati bagaimana burung gagak berteriak tetapi tidak menerima belas kasihan, dan bagaimana burung gereja dan burung robin mati kelaparan di musim dingin. Enion juga berduka atas bagaimana serigala dan singa bereproduksi dalam keadaan cinta, lalu menelantarkan anak-anak mereka ke alam liar dan bagaimana laba-laba bekerja keras membuat jaring, menunggu lalat, tetapi kemudian dimangsa oleh burung.^[254]

Erasmus Darwin dalam The Temple of Nature, yang diterbitkan secara anumerta pada tahun 1803, mengamati perjuangan untuk eksistensi, menggambarkan bagaimana hewan yang berbeda saling memakan. Ia menulis "Elang yang menjulang, melesat dari atas, / Tanpa perasaan mencabik merpati yang tak bersalah ... Tak pula mengampuni, terpikat oleh bentuknya yang bersinar, / Burung bulbul yang lapar terhadap cacing yang bercahaya", dan bagaimana hewan parasit, seperti lalat bot, bereproduksi, dengan anak-anak mereka makan di dalam tubuh hidup hewan lain, menyatakan: "Oestrus yang kejam mengubur dalam lajunya yang cepat / Anaknya yang tak terhitung jumlahnya di dalam rusa jantan, atau banteng, atau kuda; / Yang larvanya yang lapar memakan jalan hidupnya, / Ditetaskan oleh kehangatan, dan keluar menuju siang hari."^{[255]: 154–155} Ia juga merujuk dunia sebagai "satu Rumah Pejagalan yang besar".^[255]: 159 Dalam sebuah catatan kaki, ia berspekulasi apakah manusia suatu hari nanti dapat menciptakan sumber makanan bagi hewan predator yang berbahan dasar gula, dengan menegaskan bahwa, sebagai hasilnya, "makanan bagi hewan kemudian akan menjadi berlimpah seperti air, dan mereka mungkin hidup di bumi tanpa saling memangsa, sepadat helai rumput, tanpa batasan jumlah mereka selain karena kurangnya ruang lokal".^[255]: 160 Puisi tersebut telah digunakan sebagai contoh bagaimana Erasmus Darwin memprediksi teori evolusi.^[256]

Isaac Gompertz, saudara laki-laki Lewis Gompertz, dalam puisinya tahun 1813 "To the Thoughtless", mengkritik pernyataan bahwa konsumsi hewan lain oleh manusia dibenarkan karena dirancang demikian oleh alam, mengundang pembaca untuk membayangkan diri mereka dimangsa oleh hewan dan mempertimbangkan apakah mereka ingin nyawa mereka diselamatkan, dengan cara yang sama seperti hewan yang sedang dimangsa—seperti lalat yang diserang laba-laba—akan menginginkannya, meskipun predasi merupakan bagian dari hukum yang diberikan alam.^[257] Dalam puisi tahun 1818 "Epistle to John Hamilton Reynolds", John Keats menceritakan kembali kepada John Hamilton Reynolds bagaimana pada suatu malam ia berada di tepi laut, ketika ia melihat "Terlalu jauh ke dalam laut; di mana setiap perut / Yang lebih besar memakan yang lebih kecil selamanya", dan mengamati bahwa ada "kehancuran ganas yang abadi" di inti dunia: "Hiu pada mangsa yang buas — elang yang menyambar, — / Robin yang lembut, seperti Macan Tutul atau Ounce, / Melahap cacing."^[258] Puisi tersebut telah dikutip sebagai contoh tulisan Erasmus Darwin tentang Keats.^[259]

Pada tahun 1850, Alfred Tennyson menerbitkan puisi "In Memoriam A.H.H.", yang memuat ungkapan "Nature, red in tooth and claw" (Alam, merah pada gigi dan cakar); frasa ini sejak itu umum digunakan sebagai singkatan untuk merujuk pada tingkat penderitaan di alam.^[260] Dalam puisinya tahun 1855 "Maud", Tennyson menggambarkan alam sebagai sesuatu yang tidak dapat ditebus karena pencurian dan predasi yang secara intrinsik dikandungnya: "Karena alam menyatu dengan perampasan, bahaya yang tak dapat disembuhkan oleh pengkhotbah mana pun; / Lalat capung dikoyak oleh burung layang-layang, burung gereja ditombak oleh burung bentet, / Dan seluruh hutan kecil tempat aku duduk adalah dunia penjarahan dan mangsa."^[261] Edwin Arnold dalam The Light of Asia, sebuah puisi naratif yang diterbitkan pada tahun 1879 tentang kehidupan Pangeran Gautama Buddha, menggambarkan bagaimana pada mulanya pangeran melihat "kedamaian dan kelimpahan" alam tetapi setelah diperiksa lebih dekat mengamati: "Kehidupan hidup di atas kematian. Jadi pertunjukan yang adil / Menyelubungi satu konspirasi yang luas, biadab, dan suram / Tentang pembunuhan timbal balik, dari cacing hingga manusia."^[262] Telah ditegaskan bahwa perjuangan Darwinian yang digambarkan dalam puisi tersebut lebih berasal dari Arnold daripada tradisi Buddhis.^[263]

Puisi penyair Amerika Robinson Jeffers memuat penggambaran kekerasan di alam, seperti "The Bloody Sire": "Apa selain gigi serigala yang meraut begitu halus / Tungkai kijang yang gesit? / Apa selain rasa takut yang menyayapkan burung, dan kelaparan / Yang menghiasi dengan mata seperti itu kepala elang goshawk yang besar? / Kekerasan telah menjadi bapak dari semua nilai dunia."^[264] Dalam puisinya "Hurt Hawks", narator menggambarkan pengamatannya terhadap seekor elang yang dulunya kuat dan bugar yang telah terluka dan kini menghadapi nasib suram mati kelaparan.^[265]

• Matthews, Dylan (2021-04-12). "The wild frontier of animal welfare". Vox (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2021-05-15.
• Introduction to Wild Animal Suffering: A Guide to the Key Issues (PDF). Animal Ethics. 2020.
• "Helping animals in the wild bibliography". Animal Ethics. 2018-08-05. Diakses tanggal 2021-02-18.
• "The situation of animals in the wild bibliography". Animal Ethics. 2018-08-02. Diakses tanggal 2021-02-18.
• "Publications about wild animal suffering". Animal Ethics. 2018-04-30. Diakses tanggal 2021-02-18.
• Dorado, Daniel (2015-11-02). "Ethical Interventions in the Wild. An Annotated Bibliography". Relations. Beyond Anthropocentrism (dalam bahasa Inggris). 3 (2): 219–238. doi:10.7358/rela-2015-002-dora. ISSN 2280-9643.
• Stafforini, Pablo (2013-06-06). "Wild animal welfare: a bibliography". Pablo's miscellany (dalam bahasa American English). Diakses tanggal 2021-02-18.

Wikiquote memiliki koleksi kutipan yang berkaitan dengan: Wild animal suffering.

• Wild Animal Initiative
• Wild Animal Suffering – Animal Ethics
• Wild animal suffering video course – Animal Ethics
• Timeline of wild-animal suffering
• WildAnimalSuffering.org