Pakkhaganana 📖 Wikipedia

Bagian dari seri tentang
Buddhisme Theravāda
Buddhisme
Sejarah Pencapaian Nirwana (~588 SM) Dhammacakkappavattana Sutta (~588 SM) Kemangkatan Buddha (~543 SM) Prasektarian (~588-543 SM) Sidang Pertama (~543 SM) Masa sangha bersatu (~543–383 SM) Sidang Kedua (~383 SM) Sthaviravāda (~383 SM) Aliran awal (~383–250 SM) Sidang Ketiga (~250 SM) Vibhajjavāda (~240 SM) Tambapaṇṇiya (Mahāvihāra) (~240 SM) Sidang Keempat (~100 SM) Dīpavaṁsa (~300-400 M) Mahāvaṁsa (~500-600 M) Sidang Kelima (1871 M) Pali Text Society (1881 M) Sidang Keenam (1954 M)
Tokoh penting Nepal–India: Buddha Gotama Keluarga Gotama Śuddhodana Māyā Pajāpatī Gotamī Yasodharā Rāhula Sepuluh murid utama Ānanda Sāriputta Khemā Uppalavaṇṇā Tapussa dan Bhallika Anāthapiṇḍika Citta Hatthaka Sujātā Khujjuttarā Veḷukaṇḍakiyā Visākhā Moggaliputtatissa Asoka Sri Lanka: Devānaṁpiyatissa Mahinda Saṅghamittā Buddhaghosa Buddhadatta Dhammapāla Ācariya Anuruddha Parakramabahu I Mahākassapa (abad ke-12) Sāriputta (abad ke-12) Sumaṅgala Thera Henry Steel Olcott Anagārikā Dharmapāla K. Sri Dhammananda Narada Asoka Weeraratna Walpola Rahula Jayatilleke Kalupahana Burma: Shin Arahan Anawrahta Ledi Sayadaw U Dhammaloka U Nārada Saya Thetgyi Webu Sayadaw U Ba Khin Mahasi Sayadaw U Nu Mingun Sayadaw Shwe Oo Min Sayadaw Sayadaw U Paṇḍita S. N. Goenka U Sīlānanda Chanmyay Sayadaw Pa-Auk Sayadaw Sayadaw U Tejaniya India Britania: Kripasaran Anagarika Munindra Dipa Ma Thailand: Ram Khamhaeng Mongkut Vajirañāṇavarorasa Ajahn Mun Ajahn Chah Kee Nanayon Dhammananda Bhikkhuni Varanggana Vanavichayen Kamboja: Maha Ghosananda Nepal: Mahapragya Pragyananda Australia: Ajahn Brahm Bhante Sujato Dunia Barat: Bhikkhu Bodhi Ajahn Sumedho Ayya Tathaaloka Analayo Nyanatiloka Nanamoli Nyanaponika Ayya Khema Jack Kornfield Sharon Salzberg Joseph Goldstein *Daftar ini juga mencakup mereka yang tidak melabeli diri sebagai umat Theravāda, seperti mereka dalam masa prasektarian, masa awal, modernis, EBT-is, dll., tetapi sangat dipengaruhi dan/atau memengaruhi ajaran Theravāda klasik.
Kepustakaan Tipiṭaka Vinayapiṭaka Suttapiṭaka Abhidhammapiṭaka Lihat juga: Kuasikanonika Tafsir otoritatif Aṭṭhakathā Ṭīkā Anuṭīkā Risalah Panduan ajaran: Visuddhimagga Abhidhammatthasaṅgaha Vimuttimagga Abhidhammāvatāra Yogāvacara Panduan bahasa: Aṭṭhayojanā Syair perlindungan Umum: Paritta Gāthā Paṭṭhāna Esoteris: Dhammakāyānussati-kathā Kesejarahan Mahāvaṁsa Dīpavaṁsa Cūḷavaṁsa Rājāvaliya Dāṭhāvaṁsa Bodhivaṁsa Thūpavaṁsa Jinacarita Gandhavaṁsa Sāsanavaṁsa
Ajaran utama Kebenaran Mulia Jalan Mulia Sila Konsentrasi Kebijaksanaan Perlindungan Kesesatan Pandangan Pancasila Unsur Gugusan Rupa Kesadaran Persepsi Perasaan Formasi Indra Kontak Cetasika Pengotor batin Belenggu Rintangan Tilakana Ketidakkekalan Penderitaan Tanpa atma Karma Kemunculan Bersebab Samsara Punarbawa Loka Brahmawihara Cinta kasih Welas asih Simpati Ketenangan / Keseimbangan batin Perhatian penuh Kebajikan Paramita Bodhipakkhiyā Tingkat Kemuliaan Sotapana Anagami Sakadagami Arahat Nirwana
Praktik Tradisi Pariyatti, paṭipatti, paṭivedha Kajian kitab: Bhāṇaka Metode Abhidhamma Ujian sangha Tipiṭakadhara Tipiṭakakovida Gelar Dhammabhaṇḍāgārika Sanam Luang Lisan: Evaṁ me sutaṁ Okāsa Saccakiriyā Sādhu Ritual dan upacara: Visuddhi Bhatti Pūjā Pattidāna Namakāra Padakkhiṇā Piṇḍapāta Yātrā Abhiseka Buddharūpa Upasampadā Vassa Pavāraṇā Dhutaṅga Meditasi: Samatha-vipassanā Jhāna Satipaṭṭhāna Sampajañña Kammaṭṭhāna Anussati Maraṇasati Ānāpānasati Paṭikūlamanasikāra Brahmavihārā Mettā Karuṇā Muditā Upekkhā / Tatramajjhattatā Tipe kepribadian Puggalapaññatti Meditasi Dhammakāya Tradisi hutan: Hutan Thai Hutan Ajahn Chah Hutan Pa-Auk Hutan Sri Lanka Yogāśrama Saṁsthā Mahamevnawa Praktik budaya: Smot Wai khru Rumah penunggu Lainnya: Pakkhagaṇanā Sāvakabuddha Theravāda Esoteris Gerakan Vipassanā Modernisme Buddhis Tradisi Dhammakāya
Istilah peran Kalyāṇamitta Catuparisā Saṅgha Saṅgharāja Kepala wihara Bhikkhu Bhikkhunī Sāmaṇera-sāmaṇerī Anagārika Aṭṭhasīlanī Sayalay Donchee Dasasīlamātā Sīladharā Bhante Ācariya Ajahn Sayadaw Ayya Thera-therī Kappiya Rama-ramanī Upāsaka-upāsikā
Ordo (Nikāya/Gaṇa) Indonesia* Sagin KBI STI STDI MBMI SDDI Sudhammā Shwegyin Amarapura–Rāmañña *Ordo-ordo di Indonesia diturunkan dari garis penahbisan di negara lain. Kemudian, beberapa kelompok berkembang secara independen. Thailand, Kamboja Mahā Dhammayuttika Myanmar Sudhammā Rāmañña Burma Zawti Shwegyin Mahādvāra Anaukchaungdvāra Mūladvāra Veḷuvana Hngettwin Gaṇavimutti Dhammayuttika Sri Lanka Amarapura–Rāmañña Amarapura Rāmañña Siam Laos Lao United Buddhists Association Mahā Dhammayuttika Bangladesh Saṅgharāja Mahāsthabir
Perayaan Utama: Magha Waisak Asalha Kathina Lainnya: Hari Abhidhamma Uposatha
Perguruan tinggi MBU MCRU IBC ITBMU SPSU BPU Sihanouk Sihamoni CSC Sangha College Kertarajasa Syailendra Nalanda DDIBU
Kepercayaan terkait Brahmanisme Saiwa Saiwa Siddhanta Agama rakyat: Dravida Sinhala Burma Tai Kamboja Vietnam Tionghoa
l b s

Pakkhagaṇanā (bahasa Pali; bahasa Thai: ปักขคณนาcode: th is deprecated ; RTGS: Pakkhakhana), juga dikenal dengan ejaan Pakṣagrahaṇa (bahasa Sanskerta; bahasa Thai: ปักขคณนาcode: th is deprecated ; RTGS: Paksakanana), berarti penghitungan paksa (Pali: pakkha), yakni rentang waktu sekitar dwiminggu yang dihitung mengikuti fase bulan. Satu bulan (māsa) terdiri dari dua pakkha, gelap (kaṇhapakkha) dan terang (sukkapakkha). Satu pakkha terdiri dari empat belas atau lima belas hari.

Secara spesifik, Pakkhagaṇanā ini merujuk pada salah satu jenis kalender lunar Thai yang menggunakan metode perhitungan fase bulan secara akurat berdasarkan orbit Bulan, tanpa menghitung hari berdasarkan terbit dan tenggelamnya Matahari, melainkan berpatokan pada penentuan bulan purnama dan bulan mati. Sistem kalender ini diciptakan oleh Raja Mongkut (Rama IV) untuk digunakan oleh para biku dari ordo Dhammayuttika Nikāya dalam menentukan hari uposatha, yang ditetapkan pada hari keempat belas (cātuddasī) atau kelima belas (pañcadasī/paṇṇarasī), dan hari kedelapan (aṭṭhamī) setiap pakkha. Untuk menghitung hari, digunakan sebuah alat bernama Papan Pakkhagaṇanā (Papan Pakkhakhana) yang membuat perhitungan ini lebih kompleks dari penghitungan biasa.

Secara aturan kebikuan (vinaya), Sang Buddha mengizinkan para biku untuk berkumpul membicarakan Dhamma pada hari-hari tersebut, serta mengulang Pātimokkha khusus di hari keempat belas atau lima belas. Perumah tangga juga disarankan untuk praktik uposathasīla, baik yang terdiri dari delapan sila atau sembilan sila. Oleh karena banyak faktor, ada kemungkinan terjadi perbedaan penghitungan pakkha di antara pihak satu dan lainnya. Dalam kasus terjadinya perbedaan penghitungan ini, diizinkan untuk mengikuti suara terbanyak atau dapat mengikuti titah raja untuk menentukan hari uposatha.^[1]

Kata "Pakkhagaṇanā" (bahasa Thai: ปักขคณนาcode: th is deprecated , Pakkhakhana) berasal dari kata Pakkha dalam bahasa Pali yang berarti paksa (pakṣa dalam bahasa Sanskerta) atau setengah bulan. Dalam pengertian lain, kata ini berarti salah satu sisi sayap, yang merujuk pada sisi bulan terang atau bulan gelap. Kata ini digabungkan dengan kata Gaṇanā yang berarti perhitungan. Oleh karena itu, Pakkhagaṇanā berarti perhitungan paksa atau metode perhitungan kalender (tithi) berdasarkan paksa, yang digunakan untuk menentukan hari uposatha (hari mendengarkan Dhamma) bagi para biku Dhammayuttika Nikāya.

Kalender Pakkhagaṇanā adalah kalender lunar yang membagi satu bulan menjadi dua bagian, masing-masing setengah bulan (sebelum dan sesudah bulan purnama). Konsep ini bisa diibaratkan dengan penunjukan waktu pada sistem 12 jam (am/pm) yang membagi hari menjadi dua bagian (sebelum dan sesudah tengah hari). Sistem ini digunakan di kalangan biku Dhammayuttika Nikāya dan merupakan sistem yang berbeda dari Kalender Kerajaan (Kalender Luang; bahasa Thai: ปฏิทินหลวงcode: th is deprecated , RTGS: patithin luang) yang menggunakan siklus 1 bulan penuh.

Sistem kalender Pakkhagaṇanā memiliki tingkat keakuratan yang lebih tinggi terhadap fenomena astronomi dibandingkan Kalender Kerajaan (ปฏิทินหลวง) karena berpatokan pada siklus setengah bulan, dan memungkinkan penyesuaian hari di setiap bulannya.^[verifikasi]

Satu hal penting yang perlu diperhatikan: angka rata-rata dalam sistem kalender Pakkhagaṇanā lebih kecil 0,5 dibandingkan dengan Kalender Kerajaan (ปฏิทินหลวง) pada fase bulan terang, dan lebih kecil 0,265 pada fase bulan gelap. Sebagai contoh, bulan purnama di Kalender Kerajaan (ปฏิทินหลวง) rata-rata jatuh pada hari ke-15,265 atau bulan terang hari ke-15 (hampir masuk ke bulan gelap hari ke-1). Sementara itu, bulan purnama dalam kalender Pakkhagaṇanā memiliki rata-rata paksa 14,765 atau bulan terang hari ke-15 (cenderung mendekati hari ke-14).

Berdasarkan tulisan Raja Mongkut yang berjudul "วิธีปักขคณนา" (Metode Pakkhagaṇanā) dari buku "ความรู้เรื่องปักขคณนา" (Pengetahuan tentang Pakkhagaṇanā), Mahamakut Buddhist University (มหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย), halaman 42 (ejaan dipertahankan sesuai naskah asli), dijelaskan asal-usul dan metode perhitungannya sebagai berikut:^[2]

"Untuk menjelaskan waktu perhitungan paksa menurut kecepatan rata-rata (majjhima-gati) kepada majelis yang tidak memahami bahasa Magadhi (Pali), maka kata paksa itu berarti sayap bulan. Dihitung dari bulan purnama hingga bulan mati, dan bulan mati hingga purnama, masing-masing disebut satu paksa. Dalam satu paksa, terkadang terdapat 14 atau 15 hari. Paksa dengan 15 hari disebut "Paksa Penuh" (ถ้วน). Paksa dengan 14 hari disebut "Paksa Kurang" (ขาด). Tiga Paksa Penuh dan satu Paksa Kurang disebut Cūḷa Vagga (จุละวัคค์). Empat Paksa Penuh dan satu Paksa Kurang disebut Mahā Vagga (มหาวัคค์). Dua Cūḷa Vagga dan satu Mahā Vagga disebut Cūḷa Samūha (จุลสมุหะ). Tiga Cūḷa Vagga dan satu Mahā Vagga disebut Mahā Samūha (มหาสะมุหะ). Pada tingkat ini, Mahā Samūha digunakan sebagai dasar. Enam Mahā Samūha dan satu Cūḷa Samūha disebut Mahā Vyūha (มหาพยุหะ). Lima Mahā Samūha dan satu Cūḷa Samūha disebut Cūḷa Vyūha (จุละพยุหะ). Pada tingkat ini, Cūḷa Vyūha digunakan sebagai dasar. Sembilan Cūḷa Vyūha dan satu Mahā Vyūha disebut Cūḷa Sambyūha (จุลสัมพยุหะ). Sepuluh Cūḷa Vyūha dan satu Mahā Vyūha disebut Mahā Sambyūha (มหาสัมพยุหะ). Pada tingkat ini, Mahā Sambyūha digunakan sebagai dasar. Tujuh belas Mahā Sambyūha dan satu Cūḷa Sambyūha, jika sudah mencapai titik ini, perhitungan tersebut akan sesuai dengan kecepatan rata-rata satu kali siklus."

Tujuan dari Pakkhagaṇanā adalah untuk mencari hari bulan purnama, bulan baru (bulan mati), dan hari bulan separuh agar sedekat mungkin dengan fenomena sebenarnya di langit. Setiap paksa memiliki 14-15 hari dan harus diperiksa tahap demi tahap. Paksa yang berjumlah 15 hari disebut Paksa Penuh dan paksa yang berjumlah 14 hari disebut Paksa Kurang.

Papan Pakkhagaṇanā adalah alat yang digunakan untuk membantu perhitungan kalender lunar metode Pakkhagaṇanā. Alat ini berupa papan persegi panjang dan menggunakan pasak kayu untuk menjalankan hitungan paksa. Papan Pakkhagaṇanā ini ditemukan oleh Raja Mongkut saat beliau masih menjadi biku, dengan mengadaptasi prinsip teks astronomi Mon (Sarambha) yang menggunakan metode penambahan hari demi hari, sehingga terbentuklah papan hitung ini. Nilai rata-rata 1 bulan (masa) yang dipilih adalah 14,7652967570875 hari per paksa (atau 289577 ÷ 294180 x 15) atau 29,530593514175 hari per bulan, yang sangat mendekati nilai bulan sinodik. Sebagai perbandingan, persamaan Chapront-Touze dan Chapront menghitungnya pada angka 29,530589 untuk abad ke-21.

Papan Pakkhagaṇanā umumnya terdiri dari 5 baris utama: Sambyūha, Vyūha, Samūha, Vagga, dan Pakkha. Baris Sambyūha hanya memiliki satu baris, sedangkan di bawahnya masing-masing terbagi menjadi 2 sub-baris, yaitu Mahā dan Cūḷa. Pada papan aslinya tidak terdapat baris Hari (Tanggal), namun ditambahkan di sini agar lebih mudah dipahami.

Papan Pakkhagaṇanā sering menggunakan aksara Khom "ម" untuk mewakili "Mahā" dan "ច" untuk "Cūḷa".

Saat mulai menghitung, pasak ditempatkan pada posisi yang sesuai. Dimulai dari baris pertama (Sambyūha), jika pasak berada di 'Mahā', maka pada baris di bawahnya pasak harus diletakkan pada sub-baris 'Mahā' (sub-baris atas). Jika berada di 'Cūḷa', maka pasak di baris bawahnya diletakkan di sub-baris 'Cūḷa' (sub-baris bawah). Lakukan hal yang sama hingga pasak ditempatkan pada posisi awal hari. Penempatan pasak di setiap baris harus memperhatikan huruf/aksara tempat pasak tersebut diletakkan, dan baris di bawahnya akan mengikuti penentuan baris di atasnya.

Jika posisi awal diletakkan dengan benar, hasilnya adalah: Mahā Sambyūha 1, Cūḷa Vyūha 1, Mahā Samūha 1, Cūḷa Vagga 1, Mahā Pakkha 1, Bulan Gelap (Waning) Hari ke-1. Posisi ini adalah posisi awal Pakkhagaṇanā untuk hari Sabtu, 28 Januari 2279 Era Buddha (ISO) (bertepatan dengan tahun 2278 BE kalender pemerintah, atau 1736 Masehi) yang merupakan hari pertama dimulainya Pakkhagaṇanā, tepat pada masa pemerintahan Raja Narai (ini dihitung sebagai hari paksa ke-1 dan paksa ke-1 yang jatuh pada bulan gelap).

Setelah itu, pasak dipindahkan setiap harinya, satu kolom demi satu kolom hingga mencapai akhir baris Hari (Tanggal). Saat mencapai akhir baris Hari, Pakkha digeser satu kolom dan hari dihitung ulang dari awal. Pada saat yang sama, perhatikan apakah pasak di baris Pakkha bertepatan dengan Cūḷa atau Mahā. Teruskan hingga mencapai akhir baris Pakkha, lalu geser Vagga satu kolom dan mulai ulang Pakkha. Begitu seterusnya untuk Samūha, Vyūha, dan Sambyūha. Saat Sambyūha selesai, mulailah siklus Pakkhagaṇanā dari awal (dicatat bahwa satu siklus Pakkhagaṇanā telah terlewati).

Setiap bulan dalam kalender Pakkhagaṇanā terdiri dari 2 paksa, yaitu Paksa Kurang (14 hari) dan Paksa Penuh (15 hari). Dalam satu bulan bisa terjadi kombinasi Paksa Penuh - Paksa Penuh (30 hari) atau Paksa Penuh - Paksa Kurang (29 hari), tergantung pada hitungan siklus paksa tersebut. Kalender Pakkhagaṇanā tidak memiliki aturan bulan ganjil 29 hari atau bulan genap 30 hari seperti kalender lunar Thai pada umumnya, sehingga bulan ganjil pun bisa memiliki 30 hari jika bertepatan dengan dua Paksa Penuh berturut-turut.

Kalender Pakkhagaṇanā tidak menggunakan Adhikavara (hari kabisat) karena menggunakan paksa untuk menentukan jumlah hari. Namun, kalender ini menetapkan Adhikamasa (bulan kabisat) sesuai penjelasan Raja Mongkut. Dalam siklus 19 tahun, terdapat 7 kali bulan Adhikamasa yang disisipkan setiap jarak 33, 33, 32, 33, 32, 33, dan 32 bulan. Bulan ekstra ini diletakkan setelah bulan ke-8, sehingga disebut bulan delapan ganda (๘๘). Jumlah hari pada bulan kabisat ini mungkin tidak selalu 30 hari seperti pada kalender lunar Thai biasa (bisa jadi 29 hari), melainkan bergantung pada apakah siklus paksa pada bulan tersebut adalah Paksa Penuh atau Paksa Kurang.

Angka atau aksara di atas digunakan untuk menunjukkan Sambyūha, Vyūha, Samūha, Vagga, dan Pakkha. Contohnya:

Mahā Sambyūha 7, Cūḷa Vyūha 6, Mahā Samūha 1, Cūḷa Vagga 2, Mahā Pakkha 2 ditulis sebagai: ๗ฉ๑ข๒

Mahā Sambyūha 8, Cūḷa Vyūha 7, Mahā Samūha 2, Mahā Vagga 4, Mahā Pakkha 2 ditulis sebagai: ๘ษ๒๔๒

Phra Rajabhattrachan (Loy Sirigutto) dari Wat Sommanat Wihan (pada tahun 1971) mengusulkan metode perhitungan matematika sebagai berikut:

1. Temukan hari Julian UT12 dari tanggal yang diinginkan terlebih dahulu (Hari Julian UT12 = Hari Julian UT0 + 0,5).
2. Kurangi hari Julian UT12 dengan 2355147. Hasilnya adalah Hari Pakkha.
3. Bagi Hari Pakkha dengan 16168. Tambahkan 1 pada hasilnya, ini menjadi posisi Sambyūha. Simpan sisa pembagiannya.
4. Bagi sisa pembagian dari langkah 3 dengan 1447. Tambahkan 1 pada hasilnya, ini menjadi posisi Vyūha. Simpan sisanya.
5. Bagi sisa pembagian dari langkah 4 dengan 251. Tambahkan 1 pada hasilnya, ini menjadi posisi Samūha. Simpan sisanya.
6. Bagi sisa pembagian dari langkah 5 dengan 59. Tambahkan 1 pada hasilnya, ini menjadi posisi Vagga. Simpan sisanya.
7. Bagi sisa pembagian dari langkah 6 dengan 15. Tambahkan 1 pada hasilnya, ini menjadi posisi Pakkha. Simpan sisanya.
8. Sisa dari langkah 7 merupakan posisi Hari.

Setelah dihitung, tempatkan pasak dari atas ke bawah. Perhatikan bahwa posisi pasak di baris atas menentukan baris mana yang digunakan di tingkat bawahnya. Misalnya, jika Vagga jatuh pada posisi "Mahā", berarti Pakkha yang digunakan adalah Mahā Pakkha.

Catatan: Meskipun rumus pembagian dan sisa ini sangat baik, penggunaannya memerlukan kehati-hatian karena pasak tidak boleh melampaui kolom yang tersedia di baris sub-tingkatnya. Misalnya, jika Hari Pakkha 98956 menghasilkan 7-2-2-5-1:12, seharusnya yang benar adalah 7-2-2-4-5:12, karena baris Vagga (baris ke-3) hanya memiliki maksimal 4 kolom, tidak mungkin menjadi 5. Oleh karena itu, dianjurkan untuk menyusun pasaknya di papan secara nyata sebelum mengambil kesimpulan.

Karena hari pertama di papan adalah hari paksa ke-1 dan memiliki nomor paksa 1 (bertepatan dengan bulan gelap hari ke-1), nomor paksa untuk hari apa pun dan penentuan apakah itu bulan terang atau gelap dapat dihitung secara matematis sebagai berikut:^[3]

1. Nomor Pakkha = (Hari Pakkha - Posisi Hari) ÷ 14,7652967570875 + 1. Bulatkan ke atas/ke bawah agar menjadi bilangan bulat.
2. Jika Nomor Pakkha ganjil (seperti paksa ke-1 di papan), maka itu adalah fase Bulan Gelap (waning).
3. Jika Nomor Pakkha genap (seperti paksa ke-2 di papan), maka itu adalah fase Bulan Terang (waxing).

1. Untuk tanggal 1 Januari 2008, hari Julian UT12 adalah 2454467.
2. Hari Pakkha = 2454467 - 2355147 = 99320.
3. Menghitung dan menempatkan pasak pada papan dari atas ke bawah:
4. Sambyūha: 99320 ÷ 16168 = 6 sisa 2312. Ditambah 1 menjadi posisi Sambyūha 7. Terdapat huruf Mahā (ม).
5. Vyūha: 2312 ÷ 1447 = 1 sisa 865. Ditambah 1 menjadi posisi Vyūha 2. Terdapat huruf Cūḷa (จ).
6. Samūha: 865 ÷ 251 = 3 sisa 112. Ditambah 1 menjadi posisi Samūha 4. Terdapat huruf Mahā (ม).
7. Vagga: 112 ÷ 59 = 1 sisa 53. Ditambah 1 menjadi posisi Vagga 2. Terdapat huruf Cūḷa (จ).
8. Pakkha: 53 ÷ 15 = 3 sisa 8. Ditambah 1 menjadi posisi Pakkha 4. Terdapat huruf Cūḷa (จ). Karena berada di Cūḷa, maka ini adalah Paksa Kurang.
9. Sisa terakhir adalah 8 (Tanggal 8).

Dapat disingkat menjadi: 7-2-4-2-4:8 atau 1:7-2-4-2-4:8 (mengacu pada siklus papan ke-1).

Untuk mencari Bulan Terang/Gelap:

1. (99320 - 8) ÷ 14,7652967570875 + 1 = 6727,04. Dibulatkan ke bawah menjadi 6727. Karena angka ganjil, maka ini adalah fase Bulan Gelap.
2. Hasilnya, posisi hari ke-8 adalah fase Bulan Gelap (Waning), atau Bulan Gelap hari ke-8.

Hari terakhir dalam sebuah paksa (hari ke-15 untuk Paksa Penuh atau hari ke-14 untuk Paksa Kurang) akan bertepatan dengan bulan purnama atau bulan mati. Hari paksa ke-7 bertepatan dengan bulan separuh. Keempat fase hari tersebut (purnama, mati/baru, separuh awal, separuh akhir) merupakan hari keluarnya para biku dari uposatha dalam tradisi Dhammayuttika Nikāya.