Belenggu (Buddhisme) 📖 Wikipedia

Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Istilah Indeks Garis besar
Sejarah Penyebaran Garis waktu Sidang Buddhis Jalur Sutra Anak benua India Buddhisme awal Prasektarian Aliran awal Mahāsāṁghika Sthaviravāda Kitab awal Nikāya Āgama Benua Asia Tenggara Asia Timur Asia Tengah Timur Tengah Dunia Barat Australia Oseania Amerika Eropa Afrika Populasi signifikan Tiongkok Thailand Jepang Myanmar Sri Lanka Vietnam Kamboja Korea Taiwan India Malaysia Laos Indonesia Amerika Serikat Singapura
Aliran Tradisi Mazhab Konsensus pemersatu Arus utama Theravāda Mahāyāna Vajrayāna Sinkretis Buddhayana Tridharma Aliran Maitreya Yīguàndào Mílè Dàdào Siwa-Buddha
Tripitaka Kitab Theravāda Tripitaka Pali Komentar Subkomentar Paritta Sastra Pali Mahāyāna–Vajrayāna Sutra Mahāyāna Tripitaka Tionghoa Tripitaka Taishō Tripitaka Tibet Kangyur Tengyur Dhāraṇī
Buddha Bodhisatwa Buddha Gotama Klan Keluarga Suddhodana Māyā Pajāpatī Gotamī Yasodharā Rāhula Mukjizat Lumbinī Buddhagayā Isipatana Kusinārā Buddha masa lalu Kassapa Koṇāgamana Kakusandha Vessabhū Sikhī Vipassī Phussa Tissa Siddhattha Dhammadassī Atthadassī Piyadassī Sujāta Sumedha Padumuttara Nārada Paduma Anomadassī Sobhita Revata Sumana Maṅgala Koṇḍañña Dīpaṅkara Saraṇaṅkara Medhaṅkara Taṇhaṅkara Buddha masa depan Metteyya Mahāyāna–Vajrayāna Buddha terkenal: Lima Buddha Kebijaksanaan Amitābha Vairocana Akṣobhya Ratnasaṁbhava Amoghasiddhi Padmasaṁbhava Bhaiṣajyaguru Bodhisatwa terkenal: Daftar Bodhisatwa Mañjuśrī Kṣitigarbha Avalokiteśvara Kwan Im Samantabhadra Vajrapāṇi
Dhamma Ajaran Keyakinan Ketuhanan Hukum Alam Pandangan Kesesatan Kebenaran Mulia Jalan Mulia Perlindungan Pancasila Karma Kehendak Akibat Punarbawa Alam Kehidupan Brahma Dewa Manusia Neraka Binatang Hantu Asura Samsara Māra Pencerahan Nirwana Acinteyya Tiga corak Ketidakkekalan Penderitaan Tanpa atma Gugusan Rupa Kesadaran Persepsi Perasaan Saṅkhāra Nāmarūpa Unsur Landasan indra Kontak indra Kemunculan Bersebab Faktor mental Malu Takut Pengotor batin Noda batin Belenggu Rintangan Kekuatan Hasrat Nafsu (Keserakahan) Kebencian Delusi Ketidaktahuan Kemelekatan Kewawasan Bodhipakkhiyā dll. Meditasi Samatha-vipassanā Jhāna Satipaṭṭhāna Sampajañña Kammaṭṭhāna Anussati Maraṇasati Ānāpānasati Paṭikūlamanasikāra Brahmawihara Cinta kasih Belas kasih Simpati Ketenangan / Keseimbangan batin Abhiññā Iddhi Bakti Puja Pelimpahan jasa Namaskara Pradaksina Pindapata Ziarah Praktik lainnya Kebajikan Paramita Dana Sila Pelepasan Kebijaksanaan Usaha Kesabaran Kebenaran Tekad Astasila Fangseng Sādhu
Sangha Parisā Vinaya Pabbajjā Upasampadā Jenis penganut Sāvaka Upasaka-upasika Kappiya Pandita Aṭṭhasīlanī Sayalay Samanera-samaneri Biksu Biksuni Kalyāṇamitta Kepala wihara Saṅgharāja Murid penting Biksu: Sāriputta Moggallāna Mahākassapa Ānanda 10 murid utama Biksuni: Pajāpatī Gotamī Khemā Uppalavaṇṇā Kisā Gotamī Upasaka: Tapussa dan Bhallika Anāthapiṇḍika Citta Hatthaka Upasika: Sujātā Khujjuttarā Veḷukaṇḍakiyā Visākhā 4 tingkat kemuliaan Sotapana Sakadagami Anagami Arahat Tempat ibadah Wihara Wat Kyaung Dhammasālā Sima Kuti Cetiya Stupa Pagoda Candi Kelenteng
Hari raya Peringatan Magha Waisak Asalha Kathina Uposatha Hari Lahir Buddha Hari Bodhi Hari Abhidhamma Ulambana Hari Parinirwana
Budaya Masyarakat Produk Arsitektur Atomisme Bendera Buddhisme Terjun Aktif Darmacakra Ekonomi Filsafat Helenistik Hidangan Humanisme Kalender Modernisme Musik Navayāna Sarira Relik Buddha Rupang Buddha Seni rupa Hubungan dengan … Agama timur Baháʼí Dunia Romawi Filsafat Barat Gnostisisme Hinduisme Jainisme Kekristenan Pengaruh Perbandingan Penindasan Yahudi Pandangan tentang … Aborsi Anikonisme Bunuh diri Demokrasi Ilmu pengetahuan Kasta Kecerdasan buatan Kekerasan Masturbasi Orientasi seksual Perempuan Psikologi Seksualitas Sekularisme Sosialisme Teosofi Vegetarianisme
Portal Buddhisme
l b s

Dalam Buddhisme, sebuah belenggu batin, rantai batin, atau ikatan batin (Pali: saṁyojana, saññojana; Sanskerta: संयोजन, saṁyojana; KBBI: samyojana) mengikat mahkluk hidup pada samsara (lingkaran punarbawa yang disertai penderitaan). Dengan meyingkirkan seluruh belenggu secara bertahap, seseorang mencapai Nirwana melalui empat tingkat kemuliaan.

Belenggu, bersama-sama dengan rintangan dan berbagai faktor mental tidak baik lainnya, merupakan bagian dari pengotor batin (kilesa).^[1]

Bagian dari seri tentang
Buddhisme Theravāda
Buddhisme
Sejarah Pencapaian Nirwana (~588 SM) Dhammacakkappavattana Sutta (~588 SM) Kemangkatan Buddha (~543 SM) Prasektarian (~588-543 SM) Sidang Pertama (~543 SM) Masa sangha bersatu (~543–383 SM) Sidang Kedua (~383 SM) Sthaviravāda (~383 SM) Aliran awal (~383–250 SM) Sidang Ketiga (~250 SM) Vibhajjavāda (~240 SM) Tambapaṇṇiya (Mahāvihāra) (~240 SM) Sidang Keempat (~100 SM) Dīpavaṁsa (~300-400 M) Mahāvaṁsa (~500-600 M) Sidang Kelima (1871 M) Pali Text Society (1881 M) Sidang Keenam (1954 M)
Tokoh penting Nepal–India: Buddha Gotama Keluarga Gotama Śuddhodana Māyā Pajāpatī Gotamī Yasodharā Rāhula Sepuluh murid utama Ānanda Sāriputta Khemā Uppalavaṇṇā Tapussa dan Bhallika Anāthapiṇḍika Citta Hatthaka Sujātā Khujjuttarā Veḷukaṇḍakiyā Visākhā Moggaliputtatissa Asoka Sri Lanka: Devānaṁpiyatissa Mahinda Saṅghamittā Buddhaghosa Buddhadatta Dhammapāla Ācariya Anuruddha Parakramabahu I Mahākassapa (abad ke-12) Sāriputta (abad ke-12) Sumaṅgala Thera Henry Steel Olcott Anagārikā Dharmapāla K. Sri Dhammananda Narada Asoka Weeraratna Walpola Rahula Jayatilleke Kalupahana Burma: Shin Arahan Anawrahta Ledi Sayadaw U Dhammaloka U Nārada Saya Thetgyi Webu Sayadaw U Ba Khin Mahasi Sayadaw U Nu Mingun Sayadaw Shwe Oo Min Sayadaw Sayadaw U Paṇḍita S. N. Goenka U Sīlānanda Chanmyay Sayadaw Pa-Auk Sayadaw Sayadaw U Tejaniya India Britania: Kripasaran Anagarika Munindra Dipa Ma Thailand: Ram Khamhaeng Mongkut Vajirañāṇavarorasa Ajahn Mun Ajahn Chah Kee Nanayon Dhammananda Bhikkhuni Varanggana Vanavichayen Kamboja: Maha Ghosananda Nepal: Mahapragya Pragyananda Australia: Ajahn Brahm Bhante Sujato Dunia Barat: Bhikkhu Bodhi Ajahn Sumedho Ayya Tathaaloka Analayo Nyanatiloka Nanamoli Nyanaponika Ayya Khema Jack Kornfield Sharon Salzberg Joseph Goldstein *Daftar ini juga mencakup mereka yang tidak melabeli diri sebagai umat Theravāda, seperti mereka dalam masa prasektarian, masa awal, modernis, EBT-is, dll., tetapi sangat dipengaruhi dan/atau memengaruhi ajaran Theravāda klasik.
Kepustakaan Tipiṭaka Vinayapiṭaka Suttapiṭaka Abhidhammapiṭaka Lihat juga: Kuasikanonika Tafsir otoritatif Aṭṭhakathā Ṭīkā Anuṭīkā Risalah Panduan ajaran: Visuddhimagga Abhidhammatthasaṅgaha Vimuttimagga Abhidhammāvatāra Yogāvacara Panduan bahasa: Aṭṭhayojanā Syair perlindungan Umum: Paritta Gāthā Paṭṭhāna Esoteris: Dhammakāyānussati-kathā Kesejarahan Mahāvaṁsa Dīpavaṁsa Cūḷavaṁsa Rājāvaliya Dāṭhāvaṁsa Bodhivaṁsa Thūpavaṁsa Jinacarita Gandhavaṁsa Sāsanavaṁsa
Ajaran utama Kebenaran Mulia Jalan Mulia Sila Konsentrasi Kebijaksanaan Perlindungan Kesesatan Pandangan Pancasila Unsur Gugusan Rupa Kesadaran Persepsi Perasaan Formasi Indra Kontak Cetasika Pengotor batin Belenggu Rintangan Tilakana Ketidakkekalan Penderitaan Tanpa atma Karma Kemunculan Bersebab Samsara Punarbawa Loka Brahmawihara Cinta kasih Welas asih Simpati Ketenangan / Keseimbangan batin Perhatian penuh Kebajikan Paramita Bodhipakkhiyā Tingkat Kemuliaan Sotapana Anagami Sakadagami Arahat Nirwana
Praktik Tradisi Pariyatti, paṭipatti, paṭivedha Kajian kitab: Bhāṇaka Metode Abhidhamma Ujian sangha Tipiṭakadhara Tipiṭakakovida Gelar Dhammabhaṇḍāgārika Sanam Luang Lisan: Evaṁ me sutaṁ Okāsa Saccakiriyā Sādhu Ritual dan upacara: Visuddhi Bhatti Pūjā Pattidāna Namakāra Padakkhiṇā Piṇḍapāta Yātrā Abhiseka Buddharūpa Upasampadā Vassa Pavāraṇā Dhutaṅga Meditasi: Samatha-vipassanā Jhāna Satipaṭṭhāna Sampajañña Kammaṭṭhāna Anussati Maraṇasati Ānāpānasati Paṭikūlamanasikāra Brahmavihārā Mettā Karuṇā Muditā Upekkhā / Tatramajjhattatā Tipe kepribadian Puggalapaññatti Meditasi Dhammakāya Tradisi hutan: Hutan Thai Hutan Ajahn Chah Hutan Pa-Auk Hutan Sri Lanka Yogāśrama Saṁsthā Mahamevnawa Praktik budaya: Smot Wai khru Rumah penunggu Lainnya: Pakkhagaṇanā Sāvakabuddha Theravāda Esoteris Gerakan Vipassanā Modernisme Buddhis Tradisi Dhammakāya
Istilah peran Kalyāṇamitta Catuparisā Saṅgha Saṅgharāja Kepala wihara Bhikkhu Bhikkhunī Sāmaṇera-sāmaṇerī Anagārika Aṭṭhasīlanī Sayalay Donchee Dasasīlamātā Sīladharā Bhante Ācariya Ajahn Sayadaw Ayya Thera-therī Kappiya Rama-ramanī Upāsaka-upāsikā
Ordo (Nikāya/Gaṇa) Indonesia* Sagin KBI STI STDI MBMI SDDI Sudhammā Shwegyin Amarapura–Rāmañña *Ordo-ordo di Indonesia diturunkan dari garis penahbisan di negara lain. Kemudian, beberapa kelompok berkembang secara independen. Thailand, Kamboja Mahā Dhammayuttika Myanmar Sudhammā Rāmañña Burma Zawti Shwegyin Mahādvāra Anaukchaungdvāra Mūladvāra Veḷuvana Hngettwin Gaṇavimutti Dhammayuttika Sri Lanka Amarapura–Rāmañña Amarapura Rāmañña Siam Laos Lao United Buddhists Association Mahā Dhammayuttika Bangladesh Saṅgharāja Mahāsthabir
Perayaan Utama: Magha Waisak Asalha Kathina Lainnya: Hari Abhidhamma Uposatha
Perguruan tinggi MBU MCRU IBC ITBMU SPSU BPU Sihanouk Sihamoni CSC Sangha College Kertarajasa Syailendra Nalanda DDIBU
Kepercayaan terkait Brahmanisme Saiwa Saiwa Siddhanta Agama rakyat: Dravida Sinhala Burma Tai Kamboja Vietnam Tionghoa
l b s

Dalam Tripitaka Pali, kata "belenggu" digunakan untuk menjelaskan fenomena intrapsikis yang mengikat seseorang pada penderitaan. Sebagai contoh, dalam kitab Itivuttaka (Taṇhāsaṁyojana Sutta, Iti 15)^[2] yang merupakan bagian dari Khuddaka Nikāya, Buddha menyatakan:

"Para bhikkhu, saya tidak melihat satu pun belenggu—belenggu yang mengikat makhluk-makhluk yang tergabung untuk mengembara dan berpindah-pindah selama waktu yang sangat lama—seperti belenggu taṇhā. Terbelenggu oleh belenggu taṇhā, makhluk-makhluk yang tergabung untuk mengembara dan berpindah-pindah selama waktu yang sangat lama."^[3]

Di bagian kitab suci lainnya, penderitaan yang disebabkan oleh belenggu-belenggu dijelaskan secara tersirat dalam sebuah percakapan teknis antara Sāriputta dan Kotthita dalam Koṭṭhita Sutta (SN 35.232):

Kotthita:

• "... Apakah mata adalah belenggu bagi bentuk-bentuk atau apakah bentuk-bentuk adalah belenggu bagi mata?
• Apakah telinga adalah belenggu bagi suara-suara atau apakah suara-suara adalah belenggu bagi telinga?
• Apakah batin adalah belenggu bagi fenomena-fenomena batin atau apakah fenomena-fenomena batin adalah belenggu bagi batin?"

Sāriputta:

• "...Mata bukanlah belenggu bagi bentuk-bentuk juga bentuk-bentuk bukanlah belenggu bagi mata, melainkan hasrat-dan-nafsu (chandarāga) yang muncul di sana dengan bergantung pada keduanya: itulah belenggu di sana.
• Telinga bukanlah belenggu bagi suara-suara juga suara-suara bukanlah belenggu bagi telinga, melainkan hasrat-dan-nafsu yang muncul di sana dengan bergantung pada keduanya: itulah belenggu di sana. ...
• Batin bukanlah belenggu bagi fenomena-fenomena batin juga fenomena-fenomena batin bukanlah belenggu bagi batin, melainkan hasrat-dan-nafsu yang muncul di sana dengan bergantung pada keduanya: itulah belenggu di sana. ..."^{[note 1][4]}

Belenggu dijelaskan dan diurutkan dengan cara yang berbeda dalam daftar-daftar di Sutta Piṭaka dan Abhidhamma Piṭaka dalam Tripitaka Pali.

Sutta Piṭaka dalam Tripitaka Pali menjelaskan sepuluh "belenggu eksistensi atau keberadaan":^{[note 2]}

1. pandangan identitas atau jati diri (Pali: sakkāya-diṭṭhi), percaya ada diri atau roh^{[note 3]}
2. keraguan (vicikicchā) atau ketidakpastian, terutama mengenai ajaran^{[note 4]}
3. kemelekatan pada ritual dan adat (sīlabbata-parāmāsa)^{[note 5]}
4. hasrat indrawi (kāmacchanda)^{[note 6]}
5. rasa benci (vyāpāda atau byāpāda)^{[note 7]}
6. nafsu atas keberadaan materi (rūparāga), nafsu atas kelahiran kembali di dunia materi^{[note 8]}
7. nafsu atas keberadaan nonmateri (arūparāga), nafsu atas kelahiran kembali di dunia tanpa materi^{[note 9]}
8. kesombongan (māna)^{[note 10][note 11]}
9. kegelisahan (uddhacca)^{[note 12]}
10. ketidaktahuan (avijjā)^{[note 13]}

Sebagaimana ditampilkan pada tabel, di dalam Sutta Piṭaka, lima belenggu pertama dirujuk sebagai "belenggu-belenggu rendah" (orambhāgiyāni saṃyojanāni) dan disingkirkan segera setelah seseorang mencapai tingkat sotāpanna; dan lima belenggu terakhir dirujuk sebagai "belenggu-belenggu tinggi" (uddhambhāgiyāni saṃyojanāni), disingkirkan oleh seorang arahat.^{[note 14]}

Dalam Saṅgīti Sutta (DN 33) dan kitab Dhammasaṅgaṇī (Dhs. 1002-1006), dijelaskan "tiga belenggu" yang sama seperti tiga belenggu pertama dalam daftar sepuluh jenis belenggu menurut Sutta Piṭaka yang telah disebutkan di atas:

1. percaya ada diri atau roh (Pali: sakkāya-diṭṭhi)
2. keraguan (vicikicchā) atau ketidakpastian, terutama mengenai ajaran
3. kemelekatan pada ritual dan adat (sīlabbata-parāmāsa)^{[note 15]}

Menurut Tripitaka Pali, tiga belenggu telah diberantas oleh para pemasuk-arus (sotāpanna) dan kembali-sekali (sakadāgāmi).^{[note 16]}

Kitab Dhammasaṅgaṇī dalam Abhidhamma Piṭaka (Dhs. 1113-34) menyediakan daftar lain mengenai sepuluh belenggu, daftar ini juga ditemukan dalam kitab Cuḷaniddesa bagian Khuddaka Nikāya (Nd2 656, 1463) dan pada kitab-kitab komentar. Daftarnya adalah:^{[note 17]}

1. nafsu indrawi (Pali: kāma-rāga)
2. antipati/rasa benci (paṭigha)
3. kesombongan (māna)
4. pandangan salah (diṭṭhi)
5. keraguan (vicikicchā)
6. kemelekatan pada ritual dan adat (sīlabbata-parāmāsa)
7. nafsu atas keberadaan (bhava-rāga)
8. iri hati (issā)
9. kekikiran (macchariya)
10. ketidaktahuan (avijjā)

Kitab komentar menegaskan bahwa pandangan salah, keraguan, kemelekatan pada ritual, iri hati, dan kekikiran dapat dibasmi dengan pencapaian tingkat kesucian pertama (sotāpatti); nafsu indrawi yang kotor dan antipati pada tingkat kedua (sakadāgāmitā); perwujudan halus dari belenggu serupa pada tingkatan ketiga (anāgāmitā); dan kesombongan, nafsu atas keberadaan, dan ketidaktahuan pada tahapan keempat atau terakhir (arahatta).

Secara khusus, dalam Potaliya Sutta (MN 54), dijelaskan delapan belenggu (termasuk tiga poin dari Pancasila) yang "menuntun menuju terpotongnya urusan-urusan dalam Disiplin Yang Mulia (Jalan Mulia Berunsur Delapan)" (ariyassa vinaye vohārasamucchedāya saṁvattanti) bagi seorang perumah tangga atau umat awam (upāsaka-upāsikā):

1. pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta)
2. pencurian (adinnādāna)
3. kebohongan (musāvāda)
4. fitnah (pisuṇā)
5. perampasan dan keserakahan (giddhilobha)
6. cacian dan kedengkian (nindāroso)
7. kemarahan dan kejengkelan (kodhūpāyāsa)
8. kesombongan (atimāno)^{[note 18][5]}

Belenggu-belenggu berikut ini adalah tiga belenggu pertama yang disebutkan dalam daftar sepuluh belenggu Sutta Piṭaka, dan juga dalam daftar “tiga belenggu” Saṅgīti Sutta (DN 33) dan Abhidhamma Piṭaka (Dhs. 1002 ff.). Seperti yang ditunjukkan di bawah ini, tersingkirkannya ketiga belenggu ini adalah indikator kanonis bahwa seseorang telah berada di jalan menuju kecerahan.

Secara etimologi, kāya berarti "tubuh", sakkāya berarti "tubuh yang ada", dan diṭṭhi berarti "pandangan" (sering kali merujuk pada pandangan salah dalam Buddhisme, sebagaimana dicontohkan dalam tabel berikut).

Secara umum, "percaya pada diri individu" atau, lebih ringkasnya, "pandangan diri" merujuk pada "kepercayaan bahwa dalam satu gugusan atau lainnya terdapat suatu entitas kekal, sebuah attā".^[8]

Dalam Sabbasava Sutta (MN 2), Buddha juga menjelaskan "belenggu atas pandangan":

"Ini adalah bagaimana ia memperhatikan dengan tidak bijaksana:

• 'Apakah aku ada pada masa lampau?
• Apakah aku tidak ada pada masa lampau?
• Apakah aku pada masa lampau?
• Bagaimanakah aku pada masa lampau?
• Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apakah aku pada masa lampau?
• Apakah aku akan ada pada masa depan?
• Apakah aku akan tidak ada pada masa depan?
• Akan menjadi apakah aku pada masa depan?
• Akan bagaimanakah aku pada masa depan?
• Setelah menjadi apa, kemudian menjadi apakah aku pada masa depan?’

Atau kalau tidak demikian, ia kebingungan sehubungan dengan masa sekarang sebagai berikut:

• ‘Apakah aku ada?
• Apakah aku tidak ada?
• Apakah aku?
• Bagaimanakah aku?
• Dari manakah makhluk ini datang?
• Ke manakah makhluk ini akan pergi?’

“Ketika ia memperhatikan dengan tidak bijaksana seperti ini, satu dari enam pandangan muncul dalam dirinya ...:

• ‘ada diri [atau roh] bagiku’ ...
• ‘tidak ada diri [atau roh] bagiku’ ...
• ‘aku melihat diri [atau roh] dengan diri [atau roh]’ ...
• 'aku melihat bukan-diri [atau bukan-roh] dengan diri [atau roh]’ ...
• ‘aku melihat diri [atau roh] dengan bukan-diri [atau bukan-roh]’ ...
• ‘adalah diriku [atau rohku] ini yang berbicara dan merasakan dan mengalami di sana-sini akibat dari perbuatan baik dan buruk; tetapi diriku [atau rohku] ini adalah kekal, tetap ada, abadi, tidak tunduk pada perubahan, dan akan bertahan selamanya.’ ...

Pandangan spekulatif ini, para bhikkhu, disebut rimba pandangan, belantara pandangan, pemutar-balikan pandangan, kebingungan pandangan, belenggu pandangan. [Oleh] karena terbelenggu oleh belenggu-belenggu pandangan, maka seorang biasa yang tidak terpelajar tidak terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan keputus-asaan; ia tidak terbebas dari penderitaan, Aku katakan."^[9][10]

Pada umumnya, "keraguan" merujuk pada keraguan mengenai ajaran Buddha, yaitu Dhamma. (Ajaran-ajaran serupa lainnya ditampilkan pada tabel "Pandangan enam guru sesat".)

Lebih jelasnya, dalam Tissa Sutta (SN 22.84),^[11] Buddha dengan tegas memperingatkan tentang keraguan atas Jalan Mulia Berunsur Delapan, yang dijelaskan sebagai jalan yang benar menuju Nibbāna dan memimpin seseorang melewati ketidaktahuan (avijjā), nafsu indrawi (kāma), kemarahan (kodha), dan keputusasaan (upāyāsa).

Sīla merujuk pada "perilaku moral", vata (atau bata) berarti "tugas keagamaan, ketaatan, tata cara, pelaksanaan, adat,"^[12] dan parāmāsa berati "kemelekatan pada" atau "penularan" dan memiliki konotasi terkait "penyalahgunaan" Dhamma.^[13] Secara keseluruhan, sīlabbata-parāmāsa diterjemahkan menjadi "kemelekatan pada peraturan dan ritual, kecanduan atas perilaku moral, khayalan bahwa hal tersebut cukup"^[14] atau, lebih sederhananya, "jatuh kembali pada kemelekatan atas ritual dan adat."^[15]

Sementara belenggu keraguan dapat dilihat sebagai upaya untuk menyinggung ajaran-ajaran yang berlawanan dari para petapa lain di zaman Sang Buddha, belenggu mengenai ritual dan adat sepertinya merujuk pada beberapa ritual dan adat dari para brahmana.^{[note 19]}

Dalam MN 64, "Khotbah Panjang kepada Mālunkyāputta," Buddha menyatakan bahwa jalan untuk meninggalkan lima belenggu rendah (yang adalah, lima dari "sepuluh belenggu" pertama sebagaimana disebutkan sebelumnya) adalah melalui pencapaian jhāna dan pengetahuan vipassanā secara bersamaan.^{[note 21]} Dalam SN 35.54, "Meninggalkan Belenggu-belenggu," Buddha menyatakan bahwa seseorang dianggap meninggalkan belenggu-belenggu "ketika ia mengetahui dan melihat ... sebagai ketidakkekalan" (Pali: anicca) dua belas landasan indra (āyatana), hal-hal yang sehubungan dengan enam kesadaran-indra (viññāṇa), kontak indra (phassa), dan perasaan (vedanā).^{[note 22]} Berkaitan dengan hal yang sama, dalam SN 35.55, "Mencabut Belenggu-belenggu," Buddha menyatakan bahwa seseorang mencabut belenggu "ketika ia mengetahui dan melihat ... sebagai tanpa atma" (anatta) landasan indra, kesadaran-indra, kontak indra, dan perasaan.^{[note 23]}

Tripitaka Pali secara tradisional menjelaskan pemangkasan belenggu-belenggu ini dalam empat tingkatan:

• Ia yang memotong tiga belenggu pertama (Pali: tīṇi saṁyojanāni) menjadi seorang "pemasuk-arus" (sotāpanna);
• Ia yang memotong tiga belenggu pertama dan secara bertahap melemahkan dua belenggu berikutnya menjadi seorang yang "kembali-sekali-lagi" (sakadāgāmi);
• Ia yang memotong lima belenggu pertama (orambhāgiyāni samyojanāni) menjadi seorang yang "tidak-kembali-lagi" (anāgāmi);
• Ia yang memotong keseluruhan sepuluh belenggu menjadi seorang arahat.^{[note 24]}

Konsep tentang belenggu serupa dengan konsep buddhis yang ditemukan di seluruh Tripitaka Pali, seperti lima rintangan batin (nīvaraṇa) dan sepuluh pengotor batin (kilesa). Sebagai perbandingan, dalam aliran Theravāda, "belenggu" biasanya melintasi banyak kehidupan (masa lalu, saat ini, dan masa depan setelah kelahiran kembali) dan sulit dihilangkan, sedangkan rintangan merujuk pada hambatan sementara saat praktik meditasi. Pengotor batin (kilesa) mencakup seluruh pengotor batin, termasuk belenggu (saṁjoyana) dan rintangan (nīvaraṇa).^[1]

Bagian dari seri tentang
Buddhisme Mahāyāna
Ajaran Bodhisatwa Kebuddhaan Bodhicitta Benih Kebuddhaan Nianfo Trikaya Upāya Prajñāpāramitā Pāramitā Śūnyatā Ajaran dua kebenaran Yogacara Triyana Nirwana Ekayāna Sila Bodhisatwa Ikrar Bodhisatwa Bhūmi Tanah murni Sukhavati Abhirati Akaniṣṭha Shambhala Prabaswara Dhāraṇī Triprawartana Hīnayāna
Buddha–Bodhisatwa Sakyamuni Amitābha Adi Buddha Akṣobhya Prajñāpāramitā Devī Bhaiṣajyaguru Vairocana Mañjuśrī Avalokiteśvara Vajrapāṇi Vajrasattva Maitreya Kṣitigarbha Ākāśagarbha Samantabhadra Tara Makhluk murka
Sutra Mahāyāna Sūtra Prajñāpāramitā Sūtra Teratai Sūtra Avataṃsaka Sūtra Mahāratnakūṭa Sūtra Mahāsaṃnipāta Sūtra Vimalakirti Sūtra Tanah Murni Sūtra Lalitavistara Sūtra Samādhirāja Sūtra Saṃdhinirmocana Sūtra Tathāgatagarbha Sūtra Śrīmālādevī Sūtra Mahāparinirvāṇa Sūtra Śūraṅgama Samādhi Sūtra Laṅkāvatāra Sūtra Ghanavyūha Sūtra Cahaya Emas Sūtra Tathāgataguhyaka Sūtra Kāraṇḍavyūha
Subaliran utama Mādhyamaka Yogācāra Buddhisme Han Chan Tiantai Huayan Tanah Murni Fo Guang Shan Tzu Chi Fa Gu Shan Chung Tai Shan Zen Tendai Nichiren Vajrayāna Shingon Buddhisme Tibet Dzogchen Nyingma Kadam Kagyu Sakya Gelug Jonang
Tokoh penting Nāgārjuna Aśvaghoṣa Āryadeva Lokakṣema Kumārajīva Asaṅga Vasubandhu Sthiramati Buddhapālita Dignāga Bhāvaviveka Dharmakīrti Candrakīrti Zhiyi Bodhidharma Huineng Shandao Xuanzang Fazang Amoghavajra Saichō Kūkai Shāntideva Śāntarakṣita Wŏnhyo Mazu Daoyi Jinul Dahui Zonggao Hongzhi Zhengjue Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Śaṅkaranandana Virūpa Ratnākaraśānti Abhayākaragupta Nāropā Atisha Sakya Pandita Dolpopa Rangjung Dorje Tsongkhapa Longchenpa Hakuin Hanshan Taixu D.T. Suzuki Sheng-yen Tenzin Gyatso (Dalai Lama ke-14) Thích Nhất Hạnh
Tradisi regional Tiongkok Taiwan Jepang Korea Vietnam Tibet Nepal Newar Bhutan Mongolia Malaysia Indonesia Dunia Barat
l b s

Dalam Mahāprajñāpāramitāśāstra (bab VI), dijelaskan bahwa “para Arahat telah mematahkan belenggu (parikṣīṇabhava-saṃyojana) dari eksistensi ini.” Belenggu-belenggu (saṃyojana) ini ada sembilan dalam daftar:^[17]

1. nafsu (anunaya),
2. antipati (pratigha),
3. kesombongan (māna),
4. kebodohan (avidyā),
5. keraguan (vicikitsā),
6. pandangan salah (dṛṣṭi),
7. kemelekatan (parāmarśa),
8. kekikiran (mātsarya),
9. iri hati (īrṣya).

Saṃyojana ini meliputi seluruh eksistensi dan eksistensi ini meliputi semua saṃyojana. Oleh karena itu, muncul ungkapan "mematahkan belenggu" (parikṣīṇabhava-saṃyojana).^[17]

• Anatta, konsep yang terkait dengan belenggu pertama (sakkāya-diṭṭhi).
• Empat tingkat pencerahan, mengenai penghapusan belenggu-belenggu.
• Lima rintangan, juga termasuk belenggu keempat (kamacchanda), kelima (vyāpāda), kesembilan (uddhacca) dan kedua (vicikicchā).
• Upādāna (kemelekatan), dengan empat jenis kelakatan awal: kemelekatan atas kesenangan indrawi (kāmupādāna atau kāma-upadana), pandangan salah (diṭṭhupadānā), ritual dan adat (sīlabbata-upādāna), dan ajaran tentang diri atau roh (attavāda-upādāna).

1. ^ Bodhi (2000), hlm. 1230. Secara tangensial, dalam membahas penggunaan konsep "belenggu" dalam Satipaṭṭhāna Sutta (mengenai perhatian-penuh terhadap enam landasan indra), Bodhi (2005) merujuk sutta ini (SN 35.232) sebagai penjelasan tentang apa yang dimaksud dengan "belenggu," yaitu, "hasrat dan nafsu" (chanda-rāga). (Ketika memberikan penjelasan ini, Bodhi, 2005, juga mengomentari bahwa kitab komentar Satipāṭṭhana Sutta mengaitkan istilah "belenggu" dalam sutta itu dengan merujuk pada kesepuluh belenggu.)
2. ^ Belenggu-belenggu ini diberi nomor, sebagai contoh, dalam SN 45.179 dan 45.180 (Bodhi, 2000, hlm. 1565-66). Artikel berbahasa Pali dan terjemahan bahasa Inggris untuk sepuluh belenggu ini didasari oleh Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 656, entri "Saṃyojana ". Diarsipkan 2012-07-07 di Archive.is (diakses 2008-04-09).
3. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 660-1, "Sakkāya" entri. Diarsipkan 2012-07-07 di Archive.is (diakses 2008-04-09), menjelaskan sakkāya-diṭṭhi sebagai "teori atas jiwa, bidaah individualitas, spekulasi atas keabadian atau hal lain mengenai individualitas seseorang."
   Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.179, menerjemahkannya sebagai "pandangan identitas";
   Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "pandangan atas kepribadian";
   Harvey (2007), hlm. 71, menggunakan "pandangan-pandangan dalam kelompok yang ada"; Thanissaro (2000) menggunakan "pandangan-pandangan identifikasi-diri"; dan,
   Walshe (1995), hlm. 26, menggunakan "kepercayaan-pribadi."
4. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 615, "Vicikicchā" entri. Diarsipkan 2012-07-07 di Archive.is (diakses 2008-04-09), menjelaskan vicikicchā sebagai "keraguan, kebingungan, ketidakpastian."
   Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.179, Gethin (1998), hlm. 73, dan Walshe (1995), hlm. 26, menerjemahkannya sebagai "keraguan."
   Thanissaro (2000) menggunakan "ketidakpastian." Harvey provides, "kebimbangan atas tanggung-jawab kepada tiga perlindungan dan nilai kehidupan" (cf. M i.380 dan S ii.69-70).
5. ^ Sebagai contoh, lihat: Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 713, entri "Sīla". Diarsipkan 2012-07-18 di Archive.is (diakses 2008-04-09), mengenai konsep serupa atas sīlabbatupādāna (= sīlabbata-upādāna), "pencengkeraman atas pekerjaan dan ritual (grasping after works and rites)."
   Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.179, menerjemahkan istilah ini sebagai "pencengkeraman menyimpang atas peraturan dan sumpah (the distorted grasp of rules and vows)";
   Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "pelekatan pada peraturan dan sumpah (clinging to precepts and vows)";
   Harvey (2007), hlm. 71, menggunakan istilah "pencengkeraman atas peraturan dan sumpah (grasping at precepts and vows)";
   Thanissaro (2000) menggunakan "pencengkeraman atas peraturan dan pelaksanaan (grasping at precepts & practices)"; dan,
   Walshe (1995), hlm. 26, menggunakan "keterikatan atas ritus dan ritual (attachment to rites and rituals)."
6. ^ Untuk diskusi yang lebih luas mengenai istilah ini, lihat, contoh., Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 203-4, entri "Kāma". Diarsipkan 2012-07-15 di Archive.is, dan hlm. 274, entri "Chanda". Diarsipkan 2012-07-09 di Archive.is (diakses 2008-04-09).
   Bodhi (2000), hlm. 1565 (SN 45.179), Gethin (1998), hlm. 73, Harvey (2007), hlm. 71, Thanissaro (2000) , dan Walshe (1995), hlm. 26, menerjemahkan kāmacchando sebagai "nafsu indrawi" ("sensual desire").
7. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 654, entri "Vyāpāda". Diarsipkan 2012-07-07 di Archive.is (diakses 2008-04-09), mendefinisikan vyāpādo sebagai "berlaku buruk, berbuat jahat: keinginan untuk melukai, kedengkian, keinginan buruk."
   Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.179, Harvey (2007), hlm. 71, Thanissaro (2000), dan
   Walshe (1995), hlm. 26, menerjemahkannya sebagai "keinginan buruk" ("ill will") Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "keengganan" ("aversion").
8. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 574-5, entri "Rūpa". Diarsipkan 2012-07-12 di Archive.is (diakses 2008-04-09), mendefinisikan rūparāgo sebagai "nafsu setelah kelahiran kembali dalam rūpa" ("lust after rebirth in rūpa").
   Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.180, menerjemahkannya sebagai "nafsu atas bentuk" ("lust untuk form").
   Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "keinginan atas bentuk" ("desire untuk form").
   Thanissaro (2000) menggunakan "gairah atas bentuk" ("passion untuk form"). Walshe (1995), hlm. 27, menggunakan "pengidaman atas keberadaan dalam alam kehidupan materi" ("craving untuk existence in the Form World").
9. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 574-5, entri "Rūpa". Diarsipkan 2012-07-12 di Archive.is (diakses 2008-04-09), menyarankan bahwa arūparāgo dapat dijelaskan sebagai "nafsu setelah kelahiran kembali dalam arūpa" ("lust after rebirth in arūpa").
   Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.180, menerjemahkannya sebagai "nafsu atas ketidakadaan bentuk" ("lust untuk the formless").
   Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "keinginan untuk keadaan tanpa bentuk" ("desire untuk the formless").
   Harvey (2007), hlm. 72, menggunakan "keterikatan atas bentuk murni atau alam-alam tanpa bentuk" ("attachment to the pure form or formless worlds").
   Thanissaro (2000) menggunakan "keinginan untuk apa yang tidak berbentuk" ("passion untuk what is formless").
   Walshe (1995), hlm. 27, menggunakan "pengidaman atas keberadaan di alam nonmateri" ("craving untuk existence in the Formless World").
10. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 528, entri "Māna". Diarsipkan 2012-07-11 di Archive.is (diakses 2008-04-09), mendefinisikan māna sebagai "kebanggaan, kesombongan, keangkuhan" ("pride, conceit, arrogance").
    Bodhi (2000), hlm. 1565, SN 45.180, Thanissaro (2000) dan Walshe (1995), hlm. 27 menerjemahkannya sebagai "kesombongan" ("conceit").
    Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan "kebanggaan" ("pride").
    Harvey (2007), hlm. 72, menggunakan "kesombongan 'ke-Aku-an'" ("the 'I am' conceit").
11. ^ Untuk membedakan antara belenggu pertama, "pandangan tentang diri" dan belenggu ke delapan "kesombongan," lihat, contoh:, SN 22.89 (trans., Thanissaro, 2001).
12. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 136, entri "Uddhacca". Diarsipkan 2012-07-13 di Archive.is (diakses 2008-04-09), mendefinisikan uddhacca sebagai "melampaui-keseimbangan, pergolakan/agitasi, kegirangan, kebingungan, tergesa-gesa" ("over-balancing, agitation, excitement, distraction, flurry").
    Bodhi (2000), hlm. 1565 (SN 45.180), Harvey (2007), hlm. 72, Thanissaro (2000) dan Walshe (1995), hlm. 27, menerjemahkannya sebagai "kegelisahan" ("restlessness").
    Gethin (1998), hlm. 73, menggunakan istilah "pergolakan/agitasi (agitation)."
13. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 85, entri "Avijjā". Diarsipkan 2012-07-07 di Archive.is (diakses 2008-04-09), mendefinisikan avijjā sebagai "kedunguan; akar buruk utama dan kelahiran kembali yang terus menerus" ("ignorance; the main root of evil and of continual rebirth").
    Bodhi (2000), hlm. 1565 (SN 45.180), Gethin (1998), hlm. 73, Thanissaro (2000) dan Walshe (1995), hlm. 27, menerjemahkannya sebagai "ignorance."
    Harvey (2007), hlm. 72, menggunakan "kedunguan spiritual" ("spiritual ignorance").
14. ^ Untuk referensi sutta-tunggal, baik untuk "belenggu-belenggu tinggi" maupun "belenggu-belenggu rendah," lihat, DN 33 (bagian kelima) dan AN 1.13. Dalam hal lainnya, sebuah sutta mengenai belenggu-belenggu rendah diikuti dengan sebuah sutta mengenai belenggu-belenggu tinggi, seperti dalam: SN 45.179 dan 45.180; SN 46.129 dan 46.130; SN 46.183 dan 46.184; SN 47.103 dan 47.104; SN 48.123 dan 48.124; SN 49.53 dan 49.54; SN 50.53 dan 50.54; SN 51.85 dan 51.86; SN 53.53 dan 53.54; dan, AN 9.67 dan 9.70. Sebagai tambahan, lima 'belenggu rendah' sendiri (tanpa rujukan terkait 'belenggu-belenggu tinggi') didiskusikan, contoh, dalam MN 64.
15. ^ Untuk daftar dalam Saṅgīti Sutta mengenai tiga belenggu-belenggu, lihat, contoh, Walshe (1995), hlm. 484. Untuk daftar tiga belenggu dalam Dhammasaṅgaṇi, lihat: Rhys Davids (1900), hlm. 256-61. Lihat pula, Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 656, entri untuk "Saṃyojana". Diarsipkan 2012-07-07 di Archive.is (diakses 2008-04-09), mengenai tīṇi saṃyojanāni. (C.A.F. Rhys Davids (1900), hlm. 257, menerjemahkan ketiga istilah ini sebagai "teori kepribadian, kebingungan, dan penularan atas hal-hal yang semata-mata merupakan peraturan dan ritual" ("the theory of individuality, perplexity, and the contagion of mere rule and ritual.")
16. ^ Lihat, misalnya, MN 6 dan MN 22.
17. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 656, entri "Saṃyojana". Diarsipkan 2012-07-07 di Archive.is merujuk kitab Cūḷa-niddesa 657, 1463, dan Dhammasaṅgaṇī 1113.
    Pada faktanya, keseluruhan bagian dari kitab Dhammasaṅgaṇī merujuk pada belenggu-belenggu (buku III, ch. V, Dhs. 1113-34).
    Lihat pula Rhys Davids (1900), hlm. 297-303. (Rhys Davids, 1900 hlm. 297, menyediakan terjemahan dalam bahasa Inggris mengenai istilah-istilah berbahasa Pali: "sensualitas, penolakan, kesombongan, pendapat spekulatif, kebingungan, penularan aturan dan ritual semata, gairah untuk eksistensi baru, iri hati, kekejaman, kebodohan.") (""sensuality, repulsion, conceit, speculative opinion, perplexity, the contagion of mere rule and ritual, the passion for renewed existence, envy, meanness, ignorance.")
    Pada kepustakaan Pali pascakanonis, daftar ini juga dapat ditemukan dalam komentar Buddhaghosa (dalam Papañcasudani) pada bagian Satipaṭṭhāna Sutta mengenai enam dasar indra dan belenggu-belenggu (Soma, 1998).
18. ^ Untuk terjemahan dalam bahasa Inggris, lihat: Ñāṇamoli & Bodhi (2001), hlm. 467-469, dan Upalavanna (tanpa tanggal). Untuk romanisasi transliterasi bahasa Pali, SLTP (tanpa tanggal).
19. ^ Sebagai perbandingan, lihat: Gethin (1998), hlm. 10-13, untuk sebuah diskusi yang dilakukan Buddha mengenai tradisi sramanik dan brahmanik.
20. ^ Soma, 1998, bagian "The Six Internal and the Six External Sense-bases." Perlu digaris bawahi bahwa hanya belenggu yang diabaikan, bukan organ indra atau objek indra.
21. ^ Ñāṇamoli & Bodhi (2001), hlm. 537-41.
22. ^ Bodhi (2000), hlm. 1148.
23. ^ Bodhi (2000), hlm. 1148. Perhatikan bahwa Sutta-Sutta yang menjadi rujukan (MN 64, SN 35.54 dan SN 35.55) dapat dilihat saling melengkapi dan konsisten jika, sebagai contoh, menyimpulkan bahwa seseorang perlu menggunakan pencapaian jhāna-is dan pengetahuan vipassanā guna "mengetahui dan melihat" ketidakkekalan dan tanpa-diri dari landasan indra, kesadaran, kontak, dan perasaan. Untuk penjelasan lebih lanjut mengenai ketidakkekalan dan tanpa-diri, lihat Trilaksana atau pranala terkait.
24. ^ Lihat, misalnya, introduction Bhikkhu Bodhi dalam Ñāṇamoli & Bodhi (2001), hlm. 41-43. Bodhi, pada gilirannya mengutip, misalnya, MN 6 dan MN 22.

• Bodhi, Bhikkhu (2000). The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1.
• Bodhi, Bhikkhu (18 Jan 2005). MN 10: Satipaṭṭhāna Sutta (continued) [Dhamma-talk tentang Satipāṭṭhana Sutta bagian ke-9 (berkas audio MP3)]. Tersedia daring di http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3^{[pranala nonaktif permanen]}.
• Gethin, Rupert (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-289223-1.
• Gunaratana, Henepola (2003). Satipaṭṭhāna Sutta [Dharma talks (MP3 on CD)]. High View, WV: Bhavana Society. Dapat dipesan secara daring di http://www.bhavanasociety.org/resource/satipatthana_sutta_cd/. Diarsipkan 2007-02-05 di Wayback Machine.
• Harvey, Peter (1990/2007). An introduction to Buddhism: Teachings, history and practices. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-31333-3.
• Ñāṇamoli, Bhikkhu & Bhikkhu Bodhi (2001). The Middle Length Discourse of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X.
• Nyanaponika Thera (trans.) (1974). Alagaddupama Sutta: The Snake Simile (MN 22). Kandy: Buddhist Publication Society. Retrieved 15 Aug. 2010 from "Access to Insight" (2006) at http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.022.nypo.html .
• Rhys Davids, C.A.F. ([1900], 2003). Buddhist Manual of Psychological Ethics, of the Fourth Century B.C., Being a Translation, now made for the First Time, from the Original Pāli, of the First Book of the Abhidhamma-Piṭaka, entitled Dhamma-Sangaṇi (Compendium of States or Phenomena). Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9.
• Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). The Pali Text Society’s Pali–English dictionary. Chipstead: Pali Text Society. Mesin pencari daring umum untuk PED tersedia di http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
• Soma Thera (1998) (6th rev. ed.). The Way of Mindfulness: The Satipaṭṭhāna Sutta and Its Commentary. Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html.
• Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series [SLTP] (tanpa tanggal). Potaliya suttaṃ [dalam bahasa Pali] (MN 54). Tersedia daring di http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-p.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997a). Sabbasava Sutta: All the Fermentations (MN 2). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (1997). Samaññaphala Sutta: The Fruits of the Contemplative Life (DN 2). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html.
• Thanissaro, Bhikkhu (trans.) (1997b). Sona Sutta: About Sona (AN 6.55). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.055.than.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2000). Sanyojana Sutta: Fetters (AN 10.13). http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.013.than.html.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2001). The Group of Ones § 15 (Iti. 1.15). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.1.001-027.than.html#iti-015.
• Thanissaro Bhikkhu (trans.) (2005). Tissa Sutta: Tissa (SN 22.84). Tersedia daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.084.than.html.
• Upalavanna, Sister (trans.) (tanpa tanggal). To The Householder Potaliya (MN 54). Tersedia daring di http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-e1.html.
• Walshe, Maurice O'Connell (trans.) (1995). The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Dīgha Nikāya. Somerville: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-103-3.